malaikat kiri

Setelah Membaca Kumpulan Cerpen Eksil Cucu Tukang Perang Karya Soeprijadi Tomodihardjo

2011-04-19T08:42:00.000-07:00

Membaca kumpulan cerpen Cucu Tukang Perang (CTP) karya Soeparji Tomodihardjo, yang konon disebut sebagai sastra eksil indonesia, ternyata cukup merubah cara pandang saya terhadap sastra eksil. Dan tentu saja, saya kecewa. JJ Kusni mengatakan bahwa yang disebut sastra eksil Indonesia meliputi empat hal, yaitu 1) mereka yang sedang belajar; 2) anggota dan staf Kedutaan Besar Republik Indonesia (profesi—pen.); 3) mereka yang sengaja tinggal dan menetap di luar negeri dengan alasan nonpolitik; 4) mereka yang terpaksa tinggal dan menetap untuk kurun waktu panjang di luar negeri karena alasan politik. Sementara Situmorang mendefinisikan sastra eksil dalam tiga cakupan, yaitu Pertama, sebuah ketakhadiran, sebuah absensi yang panjang dan biasanya karena terpaksa hengkang dari tempat tinggal ataupun negeri sendiri. Kedua, pembuangan secara resmi (oleh negara) dari negeri sendiri, dan pengertian ketiga adalah seseorang yang dibuang ataupun hidup di luar tempat tinggal ataupun negerinya sendiri (perantau, ekspatriat). Perlu disayangkan, Kamus Besar Bahasa Indonesia tak punya kata eksil.

Semula saya mengamini kata dua orang tersebut dan membatasi berbagai cakupan yang luas itu dengan kesimpulan yang sama antara kedua orang tersebut, yaitu pada alasan politik, terutama sehubungan dengan kepentingan saya, lebih menyempit lagi pada peristiwa 65 di Indonesia. Namun, setelah membaca kumcer CTP pandangan saya mengenai eksil saya rasakan bergeser. Saya tak lagi membatasi dengan patokan definisi dari kedua orang tersebut, melainkan memberikan penyimpulan sendiri. Bahwa sastra eksil Indonesia adalah karya sastra yang dihasilkan oleh orang-orang yang mengalami dislokasi geografis dari negeri sendiri karena satu alasan, yaitu alasan politik dan tak pernah kembali. Selebihnya, bukan sastra eksil.

Dorothea Schaefter, dalam artikelnya di jurnal Study (University of London), membicarakan eksil Indonesia tetapi tidak memberikan definisi secara eksplisit mengenai sastra eksil Indonesia. Namun, ia mengupas sejarah eksil Indonesia mulai pergerakannya dari bekas Blok timur, khususnya di Rusia, Republik Rakyat Cina, Albania dan Vietnam, hingga pada tahun 1980-an para eksilan itu meninggalkan negera-negara tersebut dan menetap di Eropa. Dari sejarah panjang eksil Indonesia yang ditulisnya, menyiratkan bahwa mereka yang disebut eksil Indonesia adalah mereka yang memiliki satu alasan, yaitu politik.

Sementara definisi yang dimunculkan oleh kedua orang Indonesia di atas bagi saya memiliki makna yang ambigu. Pasalnya, keduanya, dalam membicarakan sastra eksil Indonesia keterkaitan contoh-contoh karya yang diambil mengarah kepada orang-orang Indonesia yang menetap di Negara-negara Barat, Eropa khususnya. Sementara orang Indonesia yang menetap di Negara-negara Timur tak pernah disebut sebagai eksil Indonesia, apapun alasannya. Diskriminasi bukan? Sebut saja TKI. Karya sastra yang dihasilkan mereka disebut-sebut sebagai sastra TKI, sastra buruh. Sementara dari definisi yang disebutkan oleh kedua orang tersebut, TKI masuk di dalamnya tapi tak pernah dimasukkan ke dalamnya. Seolah-olah pekerjaan sebagai buruh tak layak disebut sebagai eksil. Sementara staff KBRI disebut eksil? Apakah menjadi eksil merupakan kebanggaan? Kepentingan apa yang bermain?

Berangkat dari pembacaan di atas, dalam kumcer CTP, sang penyunting, Zen Hae, memberikan pengantar yang meyakinkan pembaca bahwa sang penulis adalah eksil Indonesia korban peristiwa 65 di Indonesia. Mula-mula saya percaya—mungkin karena saya orang baik dan mudah percaya, tapi kepercayaan saya cuma satu. Sungguh! Setelah membaca pengantar tersebut, saya tidak langsung membuka halaman berikutnya, melainkan membuka kumpulan puisi Di Negeri Orang, yang selalu berada dekat tempat tidur saya sebagai dongeng pengantar tidur saya, dan membaca kembali biografi dari Soeprijadi Tomodihardjo namun tidak mendapatkan keterangan yang memuaskan saya. Lalu saya buka halaman terakhir kumcer CTP. Betapa terkagetnya saya. Ternyata pengarangnya bukan eksil sebagaimana saya definisikan di atas. Saya kecewa pada Zen Hae. Ah, sialan kau! Atau ini hanya sopan santun seorang Zen Hae dalam menulis kata pengantar?

Dari halaman terakhir kumcer tersebut, informasi yang saya dapatkan adalah “dalam posisinya sebagai anggota PWI, Soeprijadi pernah mengikuti rombongan 15 orang anggota PWI dari seluruh Indonesia ke Beijing untuk kegiatan liputan selama satu bulan (Oktober 1965). Namun, seusai tugas itu (November 1965), ia memutuskan menerima tawaran kerja selaku penerjemah di kantor berita Xinhua (Hsinhua) di Beijing. Belakang atas bantuan seniornya di kantor berita Antara Jerman, Soeprijadi melawat ke Eropa Barat dan akhirnya meninggalkan profesi semula untuk bekerja di Sekretariat Universitaetskliniken Koeln (Rumah Sakit Unversitas Koeln) sampai pensiun 1998.”

Keterangan yang saya dapatkan di atas berbeda dengan yang ditulis oleh Zen Hae dalam pengantarnya. Ia lebih banyak menyoroti kehidupan eksil korban peristiwa 65 di Indonesia yang kemudian dikaitkan dengan kehidupan Soeprijadi. Secara tidak langsung Zen Hae mengatakan bahwa Soeprijadi adalah korban peristiwa 65 di Indonesia. Terlebih Zen Hae menulis kalimat dahsyatnya, “karya-karyanya tidak melulu bisa dikategorikan sebagai ‘kendaraan ideologi’ belaka—hal yang sangat jamak bagi pengarang kiri semasanya, tetapi telah menjelma karya sastra itu sendiri, sastra sebagai pertaruhan pertama dan terakhir seorang pengarang”. Apa maksudnya “menjelma karya sastra itu sendiri”? Lalu, sastra sebagai pertaruhan pertama dan terakhir? Sastra sebagai penghidupan utama? Bukankah Soeprijadi “meninggalkan profesi semula” sebagai wartawan dan penerjemah yang barangkali juga penulis?

Meski demikian, toh saya merampungkan juga pembacaan saya terhadap kumcer tersebut. Lebih karena kewajiban kepentingan. Dan yang saya temukan, bukan kehidupan eksil. Beberapa cerpen memang berbicara mengenai berbagai hal pascaperang (bukan ketika perang), pengalamannya tinggal sementara di hotel Beijing dan berlatar luar negeri. Beberapa hal lagi berbau romantisme. Gugurlah harapan saya.

Ketika menerima kumcer CTP dari tangan penyair kondang Nur Wahida Idris selepas yasinan sebegai berkatnya, saya berharap menemukan pengalaman-pengalaman eksil seperti pertentangan ideologi dengan pemerintah yang berkuasa pada saat itu dan sekarang, peristiwa politik saat itu, kerinduan yang tak terlampiaskan pada negerinya, pengalaman pengusiran, serta pengalaman-pengalaman getir lainnya. Lamat-lamat memang saya menemukan beberapa hal yang saya harapkan, tapi juga tak memuaskan. Jika hanya demikian, harapan saya lebih terpuaskan dengan karya-karya Martin Aleida dan Pramudya Ananta Toer.

Prasangka buruk saya lainnya, jangan-jangan Soeprijadi ini lebih banyak memiliki karya yang jauh dari pengalamannya yang konon dikatakan eksil? Karya-karya dalam kumcer CTP tentu saja diseleksi hanya sebatas pengalaman-pengalaman yang supaya disebut eksil dan agar bukunya lebih laku. Kecurigaan ini berdasarkan yang dikatakan oleh Zen Hae bahwa Soeprijadi merupakan penulis produktif, sementara cerpen-cerpen dalam CTP berkisar dari tahun 2004 hingga 2010. Tentunya masih banyak karya lainnya yang berceceran.

Ah, barangkali Soeprijadi tak mengalami pengalaman-pengalaman sebagaimana yang pernah dialami oleh Sobron Aidit, Agam Wispi, Asahan Alham, A. Kohar Ibrahim. Bahkan dalam biografinya, ia tak disebut-sebut sebagai anggota Lekra. Karena tentu saja, pengalaman-pengalaman itulah yang menjadi sumber penciptaan teks kreatif. Lepas dari anggapan dan kecurigaan, saya sampaikan rasa terima kasih kepada Soeprijadi Tomodihardjo yang telah membuat saya pusing.[]Djogjakarta, 2011.

Konser Musik Puisi "Harmoni Musik Puisi Jogja"

2011-02-18T20:39:00.000-08:00

No : 010/HMPJ/I/2011

Lampiran :

Perihal : Permohonan Keikutsertaan Konser Musik Puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja”

Kepada Ketua:

Komunitas/Sanggar……………………..

Di tempat

Dengan hormat,

Sehubungan akan diadakannya konser musik puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja” yang diadakan oleh SARKEM (Sanggar Kreativitas Manusia) pada,

Hari/tanggal : Jum’at – Sabtu, 6 – 7 Mei 2011

Pukul : 19.00 – 23.00 WIB

Tempat : Bentara Budaya Yogyakarta

Jl. Suroto no. 2 Kotabaru Yogyakarta

Maka kami selaku panitia mengharapkan keikutsertaan saudara/i sebagai kelompok sastra dan/atau seni yang memiliki konsentrasi musik puisi. Akan sangat disayangkan jika musik puisi yang dimiliki oleh kelompok hanya untuk dinikmati sendiri. Kami berharap dalam konser musik puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja” ini dapat mewadahi kreativitas kelompok yang tersembunyi.

Demikian pengharapan kami dalam keikutsertaan saudara/i dalam mengikuti konser musik puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja”. Atas perhatian dan tanggapan saudara/i, kami ucapkan terima kasih.

Yogyakarta, 5 Februari 2011

Ketua Panitia

Fairuzul Mumtaz

Sekretaris

Ariestyanty Nurul Ilmi

Formulir Pendaftaran “Harmoni Musik Puisi Jogja”

Nama Kelompok :

Nama Pimpinan Kelompok :

Nama Delegasi yang Diutus :

Nomer Telepon/HP :

Alamat Email :

Alamat Surat :

Jumlah Personil :

Proposal Kegiatan

“Harmoni Musik Puisi Jogja”

Judul Kegiatan

Konser Musik Puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja”

Latar Belakang Kegiatan

Musik menjadi kegemaran setiap orang. Entah apapun jenis musiknya, ia memiliki massanya sendiri. Begitu pula dengan musik puisi, yang pada awal mula kemunculannya hanya sebagai tempelan pada setiap acara atau alternatif pilihan terakhir jika tidak siap memenuhi undangan pentas bersama suatu komunitas. Dengan keberaniannya, kelompok-kelompok yang secara intens menggarap musik puisi memisahkan diri dengan hal tersebut, berharap musik puisi mendapat tempatnya sendiri. Meski demikian, musik puisi masih menjadi konsumsi komunitas, dan bukan masyakarat umum. Hal ini dapat dimengerti karena lirik yang diaransement bukanlah pilihan kata-kata yang sederhana dan mudah dicerna sebagaimana lagu-lagu yang beredar saat ini.

Menanggapi hal tersebut, Sanggar Kreativitas Manusia (SARKEM) merespon dengan menggelar konser musik puisi. Banyak harapan yang ingin diraih dengan konser tersebut, khususnya terciptanya suatu forum musik puisi yang dapat menggagas arah musik puisi agar dapat dikenal masyarakat luas dan memberikan masukan kepada pejabat terkait sehubungan dengan dimasukkannya musik puisi dalam kurikulum Sekolah Menengah Pertama.

Tujuan Kegiatan

· Pertunjukan yang berkualitas dan menghibur

· Musik puisi dapat dikenal dan dinikmati masyarakat luas

· Terciptanya forum musik puisi yang harmonis

Target Kegiatan

· Pelajar dan mahasiswa

· Praktisi kesenian

· Akademisi kesenian

· Pejabat pemerintah

· Masyarakat umum

Waktu dan Tempat Kegiatan

Kegiatan akan diadakan pada,

Hari/tanggal : Jum’at – Sabtu, 6 – 7 Mei 2011

Pukul : 19.00 – 23.00 WIB

Tempat : Bentara Budaya Yogyakarta

Jl. Suroto no. 2 Kotabaru Yogyakarta

Rencana Anggaran Dana

Lampiran I

Susunan Panitia

Lampiran II

Ketentuan & Kewajiban Peserta Konser Musik Puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja”

Lampiran III

Penutup

Demikian proposal kegitan “Harmoni Musik Puisi Jogja” ini dibuat. Atas segala perhatian dan tanggapan saudara/i, kami ucapkan terima kasih yang sebesar-besarnya.

Yogyakarta, 15 Februari 2011

Ketua Panitia

Fairuzul Mumtaz

Sekretaris

Ariestyanty Nurul Ilmi

Lampiran I

Rencana Anggaran Dana

No.	SEKRETARIATAN	UNIT		*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	Alat tulis kantor	1	paket		30.000
2.	Penggandaan Proposal	15	Copy	2.000	30.000
3.	Pengandaan surat-surat dan LPJ				13.000
4.	Penggandaan Proposal Sponsorship	10	copy	2.000	20.000
	SUB TOTAL				93.000

No.	HUMAS DAN PUBLIKASI	UNIT		*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	Poster	300	Lembar	1.000	300.000
2.	Spanduk rentang	2	buah	75.000	150.000
3.	Booklet	250	buah	1.000	250.000
4.	Kaos				450.000
	SUB TOTAL				1.150.000

No.	KEBUTUHAN PANGGUNG	UNIT	*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	Sewa Sound System			250.000
2.	Setting panggung			100.000
3.	Lighting panggung			100.000
	SUB TOTAL			450.000

No.	DOKUMENTASI	UNIT		*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	CD blank	15	buah	1.500	27.000
2.	CD case	15	buah	1.000	15.000
3.	Cover CD	15	buah	1.000	15.000
4.	Sewa kamera				250.000
5.	Kaset				100.000
	SUB TOTAL				407.000

No.	TEMPAT	UNIT	*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	Sewa Gedung			1.000.000
	SUB TOTAL			1.000.000

No.	TRANSPORTASI	UNIT		*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	BBM Motor	5	buah	20.000	100.000
	SUB TOTAL				100.000

No.	KONSUMSI	UNIT		*BIAYA per @* (Rp.)**	JUMLAH (Rp.)
1.	Makan siang (2hari)	15	orang	10.000	150.000
2.	Makan malam (2hari)	15	orang	10.000	150.000
	SUB TOTAL				300.000

No.	ANGGARAN DANA	JUMLAH (Rp.)
1.	Kesekretariatan	93.000
2.	Humas dan Publikasi	1.150.000
3.	Kebutuhan panggung	450.000
4.	Dokumentasi	407.000
5.	Tempat	1.000.000
6.	Transportasi	100.000
7.	Konsumsi	300.000
	SUB TOTAL	3.500.000

Lampiran II

Susunan Panitia

Ketua Panitia	Fairuzul Mumtaz
Sekretaris	Ariestyanty Nurul Ilmi
Bendahara	Ida MM
Acara	Erang Risanto
Humas dan Publikasi	Hanif Arifin Robertus Priatmoko Vino Damar
Dokumentasi	Wahyu Purwanto Nara Tungga Indit Rahasita
Konsumsi	Lina Tikah Kumala Brenda Christina
Penata Panggung	Bayu Dwi Nugroho Ika Yudhi Kasran Avit Rudiarto

Lampiran III

Ketentuan & Kewajiban Peserta Konser Musik Puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja”

Ketentuan Umum Peserta

Kelompok yang intens menggarap musik puisi dan telah memiliki beberapa materi untuk dipentaskan
Peserta tidak dibatasi usia
Kelompok boleh dari luar jogja
Maksimal 15 kelompok
Mengisi formulir pendaftaran dan mengembalikannya tepat waktu
Pendaftaran tidak dipungut biaya
Peserta memberikan jawaban keikutsertaan maksimal pada tanggal 1 Maret 2011 pukul 16.00 wib di sekretariat SARKEM, Jl. Tutul 23B Papringan Condongcatur Sleman Yogyakarta (085868357537/087738099230)
Segala ketentuan yang tidak sesuai dapat dibicarakan dalam rapat yang akan diselenggarakan setelah masing-masing kelompok bersedia menjadi peserta. Undangan rapat menyusul.

Kewajiban Peserta

Mengirim satu delegasi (person) untuk mengambil keputusan bersama
Menyiapkan materi pentas selama 30 menit
Membawa alat sendiri
Membawa konsumsi sendiri
Menyerahkan profil kelompok dan anggota yang pentas 2 minggu sebelum hari konser
Bersedia menjualkan tiket pertunjukan minimal 25 tiket seharga 5.000/tiket sebelum pertunjukan dan diserahkan kepada panitia 2 hari sebelum pentas.
Mendapatkan pembagian dari hasil penjualan tiket (80% dibagi rata kepada seluruh peserta)
Jika peserta tidak memenuhi penjualan tiket minimal 25 tiket, maka peserta tersebut tidak mendapatkan hak atas pembagian hasil penjualan tiket, tetapi masih diperkenankan untuk pentas bersama.

Kewajiban Panitia

Menyelenggarakan Konser Musik Puisi “Harmoni Musik Puisi Jogja” selama 2 hari
Menyediakan tempat, sound system, lighting, dan setting panggung
Menyediakan kru panggung
Menyediakan booklet
Menyediakan publikasi dan dokumentasi konser
Seluruh pemasukan yang datang dari sponsor adalah menjadi hak panitia
Mendapatkan 20 % dari penjualan tiket setelah dipotong seluruh pengeluaran
Jika memungkinkan dan mendapat persetujuan dari seluruh peserta, akan dibuatkan album kompilasi live dari hasil konser dalam bentuk CD.
Memberikan laporan pertanggungjawaban kepada peserta.

masih perlukah, "apa puisi itu?"

2011-01-25T18:50:00.001-08:00

Apa yang dimaksud dengan puisi? Ketika orang-orang—bahkan penyairnya sekaligus—mengalami kebuntuan dalam mendefinisikan puisi dan putus asa terhadapnya, dengan serta merta mereka kemudian menjadi sangat luas mendefinisikannya, bahwa puisi adalah kehidupan, bahwa puisi adalah seluruh isi alam, bahwa puisi adalah kata-kata yang indah, dan entah apa lagi. Puisi menjadi begitu sulit didefinisikan, sama seperti halnya puisi sulit dipahami dan dihayati. Lalu dalam dunia sastra yang semakin bebas, baik dari isi maupun tipologinya, masih perlukah batasan tentang puisi?

Secara teoritis, sudah terlalu banyak para ahli memberikan batasan terhadap puisi, hingga pada jenjang usia dan pendidikan, dan di antaranya juga terdapat persamaan dan perbedaan sekaligus. Akan tetapi, keseragaman dan kesepakatan atas definisi yang mencakup ragam dan corak puisi yang ada merupakan hal yang mustahil dicapai. Hingga saat ini, batasan puisi menjadi semakin kabur, puisi menjauh dari batasan-batasan seolah ingin bebas seperti penyairnya yang selalu menyatakan dirinya bebas.

Dalam perspektif sejarahnya, puisi cenderung berganti-ganti arah. Setiap angkatan dalam pembabakan sastra memiliki cirinya sendiri dan membawa kecenderungan estetika tersendiri, sesuai dengan lingkup zaman yang menghidupinya. Dengan demikian, batasan terhadap puisi harus bersifat temporal. Setiap angkatan, selain memiliki kecenderungannya sendiri, juga memiliki definisinya sendiri.

Menilik sejarah penulisan puisi, pada kebudayaan bangsa Babilon dan masyarakat-masyarakat sebelum bangsa Yunani, segala pemikiran dan perenungan para filsuf-filsuf awal dikemukakan melalui syair-syair ataupun mitos-mitos yang kemudian disebut mythopoeic (Gregory, 2002). Falsafah atau pandangan hidup penyair tidak lepas dari wilayah garapan. Artinya, pemikiran, perenungan, dan dunia yang diidealkan merupakan modal penyair untuk menyampaikan sesuatu dalam bentuk puisi.

Di Jerman, kaitan antara filsafat dan sastra sering teramat dekat, terutama di zaman Romantik. Pada saat itu, Fichte, Schelling, dan Hegel hidup bersama para penyair (Wellek dan Waren, 1993:139). Sastra terkadang dilihat sebagai suatu bentuk filsafat, atau sebagai pemikiran yang terbungkus dalam bentuk khusus. Puisi adalah sarana ekspresi untuk menyampaikan pemikiran, perenungan, dan kebenaran filsafat. Hal yang terjadi pada penyair romantik adalah penuangan perasaan dalam puisi untuk menyampaikan maksud yang diidealkan.

Selain pandangan hidup, renungan, dan pemikiran-pemikiran, perasaan atau emosi yang merupakan unsur pembangun puisi. Wordsworth (via Luxemburg, 1989:169-170), menyebutkan sebagai berikut:

“The spontaneous overflow of powerful feelings” (ungkapan spontan perasaan yang kuat), bukanlah berarti bahwa puisi dapat dianggap sebagai pelepas nafsu yang tak terkendali. Justru sebaliknya, “powerful feelings” bukanlah tujuan akhir puisi, melainkan sarana gambaran dan makna yang terkandung dalam gambaran itu menjadi lebih intensif olehnya dan dibawa kepada tujuan yang lebih luhur: yaitu mengungkapkan “the depth, and not the tumult of the soul” (kedalaman, bukan kegundahan jiwa). Bahwa perasaan dikendalikan daya imajinasi kita lihat juga dalam apa yang disebut Stimmungslyriek (lirik suasana) oleh kaum romantik Jerman. Dalam Stimmungslyriek yang penting bukanlah gambaran visual atau isi kongkret melainkan suasana yang dibangkitkan.

Abdul Qahir al-jurjani via Abdul Hadi W.M[1], seorang ahli estetika Arab-Persia abad 12 M, mengatakan bahwa puisi—betapa pun ringkas dan bersahajanya—adalah makna yang menurunkan makna-makna. Hal ini karena puisi menggunakan bahasa figuratif dan majas yang di dalamnya sarat dengan fiksional dan nuansa. Melalui bahasa figuratif itulah susunan puisi yang terstruktur itu dibentuk dan inilah yang disebut oleh Ibnu Arabi sebagai ‘alam misal’. Abdul Hadi W.M kemudian menyimpulkan bahwa membaca ungkapan estetika puisi adalah ibarat melihat manusia.

Melihat realitas sekarang, apakah kesimpulan terhadap puisi tersebut masih bisa dipertahankan, sementara kehidupan estetika dalam puisi dan pengalaman penyairnya terus bergeser? Bagaimana dengan puisi-puisi yang memiliki kecenderungan politik? Pejabat menulis puisi? Puisi dengan lingkungan sosial penyairnya? Kesimpulan-kesimpulan yang dipaparkan di atas, hanya melihat puisi secara struktural saja. Bagian-bagian yang lain seakan hilang begitu saja.

Bagian-bagian yang hilang itu ternyata tersimpan dalam definisi yang dipaparkan Plato dan Aristoteles. Plato mendefinisikan puisi dimulai dengan mendefinisikan penyairnya. Plato[2], merumuskan bahwa penyair adalah peniru (imitator) benda. Penyiar hanya sekedar peniru, imitator, tanpa jalan menuju kenyataan dan kebenaran. Hal ini mengindikasikan bahwa puisi adalah alat untuk meniru suatu benda. Dengan demikian, maka puisi merupakan suatu yang tak bermuatan ketika ia hanya menjadi alat peniruan belaka.

Dua alasan mengapa Plato mengatakan demikian. Pertama, terkait langsung dengan konsepnya mengenai seni sebagai imitasi dua kali dari realitas sehingga seni tidak baik untuk dijadikan sebagai sumber-sumber ilmu pengetahuan. Plato menempatkan seni yang sedna berkompetisi dengan ilmu pengetahuan. Plato menegaskan bahwa hanya filsuflah yang dijadikan sebagai sumber kebijakan atau moral. Kedua, Plato mengkaitkan antara pengaruh buruk seni dan penonton dalam hubungannya dengan cita-cita menegara. Hal ini disebabkan oleh contoh-contoh tindakan buruk dalam penampilan seni sehingga Plato menganggap harus ada badan sensor. Lebih lanjut, Plato membahas terjadinya puisi, bahwa proses puisi itu irasional dan karenanya, mereka yang terlibat juga mudah kurang kontrol terhadap akal, maka akan berakibat buruk bagi penonton.[3]

Bertolak dari pandangan Plato, Aristoteles memandang (seni) puisi lebih kompleks dan lentur. Ia menganalogikan imitasi seni dengan pertunjukan drama atau teater (Sutrisno, 2006: 65), dengan pembedaan jenis seni dalam tiga macam berdasarkan penampilannya, yaitu tragedi, komedi dan puisi epik. Ketiga jenis ini merupakan kehidupan yang terjadi pada zaman itu. Analogi drama ini memberikan penyimpulan bahwa puisi merupakan imitasi kehidupan, bukan hanya imitasi dari benda-benda sebagaimana yang dipaparkan oleh Plato.

Pandangan-pandangan di atas mengenai definisi puisi sangat beragam tetapi saling menguatkan. Namun tidak mungkin seluruh pengertian tersebut dipakai untuk merumuskan puisi mutakhir. Ketika puisi mencapai puncak keberagaman bentuk dan isinya, apa yang disebut puisi dan apa yang ditulis oleh seseorang adalah puisi, semestinya diserahkan kembali pada penyairnya.

[1] Lihat dalam Raja Mantra Presiden Penyair, editor Maman S. Mahayana, 2007, hal. 4.

[2] Gerald F. Else, dalam kata pengantar buku terjemahannya Aristotle Poetics, edisi bahasa Inggris, hal. 10.

[3] Mudji Sutrisno, Oase Estetis: Estetika dalam kata dan Sketza, 2006, hal. 64 – 65.

tanggapan atas tulisan Budi Ariaga di eksrepsionline.com

2011-01-16T03:09:00.000-08:00

http://ekspresionline.com/index.php/berita/129-budi-ariaga?comment_id=326#josc327

Apresiasi yang bagus. Dan kemarahan atas apresiasi ini bukanlah hal yang baik. Hampir semua orang yang terlibat dan menyaksikan pagelaran kajian drama tahun ini sudah membicarakan tulisan ini. Dan betapa telatnya saya, baru membuka ekspresionline saat ini. Saya lebih memilih fokus membantu penggarapan setting di pentas selanjutnya. Bahkan, saking fokusnya, pacar saya jadi marah-marah karena waktu saya habis di stage tari.

Sebagai pendamping proses temen-temen KMSI angkatan 2008 (kami disarankan istilah “junior” “senior” sejak tahun 1997 oleh leluhur kami karena memang kami keluarga), saya mencoba mengkonfirmasikan beberapa hal dengan singkat (yang meski sebenarnya saya lebih senang diam dan menonton pertunjukan di ekpresionline ini, jika bukan karena desakan beberapa temen. Komentarnya lucu-lucu dan menghibur bagi saya).

***

Begini, mula-mula saya menjaga jarak dengan kajian drama. Mungkin saya akan membantu pada penggarapan keaktoran dan setting saja. Karena mungkin kamu tahu, menggarap teater itu bikin stress, gelisah, dan membuat jadwal keseharianmu berubah drastis hingga akhirnya kamu merasa terbiasa dan menganggap perubahan jadwal keseharianmu yang tidak wajar menjadi wajar. Konon, begitulah seniman.

Di awal Desember, teman-teman KMSI yang sudah menempuh kajian drama lebih dulu banyak membicarakan kegentingan yang terjadi. Dari konflik internal hingga ekternal. Saya hanya satu kali melihat latihan temen-temen. Hingga pada pertengahan Desember, sebuah pesan singkat masuk melalui ponsel saya. Beberapa teman diminta untuk berkumpul di suatu malam dan menyaksikan latian. Dan saya merasa sesuatu yang tidak enak dalam hati saya. Akhirnya saya tahu, bahwa mereka dalam keadaan genting. Beberapa teman yang membantu kajian drama tahun ini sudah mendapatkan bagiannya masing-masing, tinggal saya. Maka, atas nama KMSI, saya ikhlas menerima tanggung jawab itu. Dan sejak saat itu, apapun yang terjadi pada pertunjukkan nanti, sebenarnya saya ikut bertanggungjawab. Pementasan naskah Operasi karya Putu Wijaya, tanggal 09 Januari 2010, saya garap selama kurang lebih tiga minggu, bukan tiga bulan.

Malam itu, ketika temen-temen melakukan evaluasi atas latian barusan, saya suntuk membaca naskah drama yang dipilih. Sedikit kaget, hanya sembilan halaman. Dalam pikir saya, ini naskah untuk studi pentas, bukan untuk naskah lakon dalam pertunjukan teater. Begitulah saya mencium kekeliuran pertama yang nantinya akan saya tanggung. Naskah itu lucu, dan tentu saja seperti naskah Putu lainnya, absurd. Alur yang tidak jelas, logika peristiwa yang menggantung, namun, ada pesan yang jelas dalam sankah itu yang saya tangkap dan saya utarakan kepada temen-temen sejak awal saya duduk dalam satu lingkaran dengan mereka, yaitu 1) kritik pada perfilman Indonesia. Untuk memerankan sebuah tokoh, tim casting akan mencari aktor mana yang cocok. Dan kamu tahu? Tim casting akan memilih aktor dengan kondisi fisik yang mendekati tokoh. Tokohnya adalah seseorang yang jelek, maka dicarilah orang yang berwajah jelek, lalu Omas atau Aming main dalam film itu tanpa memperhitungkan kualitas acting mereka. Begitu pula sebaliknya. Kenapa tidak main polesan make up saja? 2) Sumpah jabatan dokter. Dalam naskah tersebut, seorang dokter dibujuk untuk melanggar sumpahnya dengan iming-iming bayaran empat kali lipat. Inilah realitas kita.

Dua pesan yang saya tangkap di atas ternyata dikutip untuk dicantumkan dalam penulisan sinopsis di booklet yang dibagikan kepada penonton saat memasuki gedung pertunjukan. Pesan yang pertama dan kedua saya kira sudah gampang ditangkap begitu menonton pertunjukan. Untuk pesan kedua, sengaja saya tambahi dengan persekongkolan antara pasien dan suster (yang dalam naskah disebut Asisten Dokter II, dengan membuang satu Asisten Dokter I) dalam menghasut Dokter.

Dalam pemanggungannya, saya pun menambahkan sebuah pesan lagi, yaitu pegawai yang selalu nggosip serta menmbahinya bumbu percintaan, yang tidak ada dalam naskah tersebut. Ya, adegan tari India merupakan bumbu percintaan seorang pembantu rumah tangga di sebelah Klinik Azzahro, yang merupakan pembuka dari pementasan tersebut dan melangkah ke dalam babak I.

Dalam, naskahnya, babak pertama hanya berupa narasi setengah lembar. Ada beberapa pasien yang berobat ke dokter. Tapi Putu tak pernah menjelaskan penyakitnya dan hanya ada satu dokter yang menangani segala macam penyakit. Inilah bentuk keabsurdan Putu dalam naskah tersebut. Setelahnya langsung masuk ke adegan hanya dua orang, antara dokter dengan pasien. Selebihnya ada tambahan pemanggungan.

Babak kedua pada pemanggungannya, merupakan tambahan, menambahkan keabsurdan naskah Putu. Ibu hamil yang semula dikira akan melahirkan ternyata hanya kontraksi biasa, selesai diperiksa ia merasakan perutnya makin sakit, ternyata hanya kebelut berak, lalu suaminya berteriak bahwa istrinya akan melahirkan. Tapi apakah benar-benar akan melahirkan setelah ditipu oleh perutnya?

Kalau memang semua ini tidak tertangkap, ada dua kemungkinan, 1) saya yang kurang halus menyampaikannya atau 2) penonton yang tidak jeli menangkap.

Inovasi Teater "Teater By Request" oleh P4TK Seni dan Budaya

2010-12-05T01:39:00.001-08:00

semalam (04/12/10), sehabis menonton pertunjukan teater, setelah lama tidak menonton, akhirnya cukup memuaskan hasrat saya. pertunjukan tersebut dihadirkan oleh PPPPTK (P4TK) Seni dan Budaya Yogyakarta, mungkin diadakan dalam rangka pentas akhir tahun. biasa, kebanyakan instansi pemerintahan selalu membuat kegiatan akhir tahun yang meriah untuk menghabiskan dana. pertunjukan ini diadakan di Aula lantai I kampus Universitas Kristen Duta Wacana (UKDW) Yogyakarta.

pertunjukan teater mlam itu cukup inovatif dalam pandangan saya. lihat saja judulnya, "teater by request". melihat judulnya seakan kita diingatkan pada pertunjukan musik yang akhir-akhir ini menjamur di stasiun televisi. sebut saja Inbox, Dahsyat, MTV Ampuh, Mantap, dan lain-lain. program musik di stasiun televisi tersebut menampilkan band-band atau lagu-lagu yang sedang hits dan dalam rangka memenuhi permintaan audiens. sebab itulah, acara-acara semacam ini tak akan surut selama muncul band-band atau lagu-lagu baru dan/atau banyaknya pembuat program menerima permintaan dari audiens. nah, begini "teater by request" hadir.

penggarap teater menyediakan sekitar 30 naskah dan 10 aktor yang harus siap dipilih penonton. penonton yang hadir akan memilih satu naskah dan sekian aktor untuk memainkannya. teknisnya begini; moderator membawa sebuah papan yang berisi judul dan teknis pementasan. setelah itu penonton akan diminta tunjuk jari dan moderator memilih salah satu di antara penonton tersebut untuk mewakili penonton yang lain dalam memilih naskah dan aktor. setelah terpilih, maka pertunjukan akan dilaksanakan. pertunjukan hadir selama 10 - 15 menit. setelah itu moderator akan maju lagi dan menunjuk satu penonton secara acak.

konsepnya sangat menarik. di mana aktor dituntun menguasai sekitar 30 naskah dan siap memainkan kapan pun ia ditunjuk. ini merupakan pertama kalinya di lakukan di Indonesia. sepanjang pengamatan saya, pertunjukan teater hanya dilakukan dengan satu naskah dan penggarapan yang detail. lalu bagaimanakah kasus "teater by request" ini?

secara konsep, saya kira setiap seniman teater akan menganggap hal ini sebagai seatu pembaruan yang cukup menarik. biasanya, konsep bergantian ini diadakan dengan konsep parade atau battle, yang sudah disiapkan dengan pasti dan penonton hanya duduk manis untuk melihat. keunggulan pada konsep "teater by request" ini adalah 1) eksplorasi aktor dituntut "sangat maksimal", 2) penggarapan fragmen yang tidak akan menjenuhkan, 3) memungkin berbagai tafsir dan inovasi baru, 4) interaksi dengan penonton sangat konsisten.

namun, dibalik keunggulan tersebut, terutama setelah mencermati malam itu, beberapa kelemahan saya tangkap, 1) penggarapan yang tidak maksimal. aktor dituntut menguasai sekitar 30 naskah dalam sekali waktu. dan tentu saja ini bukan pekerjaan mudah. sayangnya adalah sebagian besar aktor yang berperan pada malam itu adalah aktor pemula, sehingga tidak tidak maksimal dalam pertunjukannya. 2) hilangnya aspek-aspek teater. dalam sebuah pertunjukan teater, setting, ligthing, properti, make up dan kostum serta musik menjadi sesuatu yang tidak terpisahkan. akan tetapi, pada malam itu, aspek-aspek teater tersebut hilang. malam itu, tanpa make up, tanpa setting, lighting (yang flat), musik, pertunjukan berlangsung. sehingga faktor utama penentu keberhasilan pertunjukan adalah aktor, tetapi kembali ke (1) penggarapan tidak maksimal. 3. dalam pertunjukannya, malam itu hanya mnawarkan "lucu". naskah dan aktor dituntut lucu sehingga tidak membosankan, dan hampir dari awal hingga akhir pertunjukan, ruang pertunjukan penuh dengan tawa penonton.

Pergerakan Teater Kampus di Yogyakarta

2010-12-01T19:57:00.000-08:00

Sebelum tahun 2000, hampir seluruh kampus di Yogyakarta memiliki kelompok teater, bahkan setiap jurusan dan fakultas. Maraknya kelompok teater ini turut menyemerakkan dunia kesenin di Yogyakarta. Jumlah kelompok teater di Yogyakarta sebelum tahuh 2000 diperkirakan mencapai seratus, bahkan lebih. Akan tetapi, geliat kelompok-kelompok teater tersebut tidak sehebat jumlahnya. Satu per satu kelompok-kelompok teater tersebur hilang dari peredaran karena berbagai sebab. Satu-satunya kategori yang masih bertahan hingga saat ini adalah Teater UKM, yaitu kelompok teater yang berada dalam naungan kampus secara langsung.

Teater UKM merupakan teater yang legal bergerak dan berproses dalam kampus dengan jaminan dana yang sudah disediakan setiap tahunnya berdasarkan program kerja yang diajukan kepada pihak Kampus. Kelompok inilah yang rutin mengikuti kegiatan-kegiatan nasional sebagai delegasi dari Kampus. Selain itu, pergerakan yang mereka lakukan meluas hingga keluar kampus. Misalnya, mengadakan performent di Malioboro.

Pada masa sebelum tahun 2000, sebelum Malioboro dibangun seperti sekarang ini, Malioboro merupakan pusat dan tujuan utama kelompok teater mengadakan performent di Yogyakarta. Hampir tiap minggu ada kelompok teater yang mengadakan pertunjukkan. Hal ini mungkin disebabkan karena pada saat itu belum banyak gedung pertunjukan yang dibangun seperti sekarang ini. Gudeng termegah di Yogyakarta saat itu adalah Purna Budaya, UGM. Sementara saat ini banyak gedung yang dapat digunakan untuk pertunjukan teater, selain di Kampus. beberapa yang bisa disebutkan adalah Taman Budaya Yogyakarta, Kedai Kebun Forum, Galeri Arslonga, Yayasan Bagong, Pendopo Samirono, dan lain sebagainya.

Selain itu, wacana politik juga turut mempengaruhi. Potensi dan ruang yang tercipta dari perubahan politik telah mendorong telah mendorong perubahan produksi budaya pertunjukan di Yogyakarta. Bersama dengan terbukanya kemungkinan untuk menuangkan ekspresi sosial, wilayah publik berubah menjadi medan yang dimanisi, tempat berbagai praktik produksi budaya bertukar dan bersilangan.

Memasuki tahun 2000, banyak kelompok-kelompok teater Kampus di Yogyakarta mulai gugur dari seleksi alam. Beberapa sebab yang dapat disebutkan adalah 1) minimnya minat mahasiswa baru terhadap seni teater, 2) kurangnya geliat dari pegiat teater Kampus itu sendiri, 3) minimnya dana dari Kampus (karena teater dipandang miring oleh pihak Kampus), 4) terbatasnya ruang ekspresi karena setiap kali pertunjukan harus mendapatkan ijin dari pihak Kampus, 5) banyak donatur teater yang enggan mendanai teater Kampus.

Beberapa kelompok teater yang sampai saat ini masih bisa disebutkan adalah sebagai berikut:

1. Teater Gajah Mada – Universitas Gajah Mada

2. UNSTRAT (Unit Studi Sastra dan Teater) – UNY

3. Teater Tangga – Universitas Muhammadiyah Yogyakarta

4. Teater Loby Dua – STPMD “APMD”

5. Teater Eska – Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga

6. Teater Manggar – AMIKOM

7. Teater Seribu Djendela – Universitas Sanata Darma

8. Teater Senthir – Universitas Mercu Buana Yogyakarta

9. Teater Lilin – Universitas Atmaja Jaya

10. Sanggar 28 Terkam – Akprind

11. Teater Coin – Universitas Islam Indonesia

12. Teater Arena – Institut Seni Indonesia

13. Teater Neraca – Universitas Teknologi Yogyakarta

14. Teater 42 – Universitas Ahmad Dahlan Yogyakarta

15. Teater Altar – Universitas Kristen Duta Wacana

16. Teater Sekolah Merah – Universitas Janabadra

17. Teater Japit – Universitas Pembangunan Nasional “Veteran”

18. Teater Dukomen – Universitas Widya Mataram

19. Teater WW – Universitas Widya Wiwaha

20. Teater Kebon Tebu – STIE YKPN

21. Teater Dupa – Universitas Cokroaminoto

Kelompok teater kampus di atas adalah yang—sesekali—masih saat ini masih terlihat aktivitasnya. Dengan data di atas, dapat diperkirakan, seharusnya pertunjukan teater kampus banyak digelar dalam setiap bulannya. Setiap kelompok teater kampus, paling tidak memiliki agenda pementasan dua kali dalam setahun. Jika dikalikan dengan jumlah teater yang ada, maka pementasan teater di Yogyakarta dalam setahun adalah 42 kali pementasan. Artinya, akan ada tiga hingga empat pementasan dalam satu bulan yang diselenggarakan.

Faktanya, rata-rata teater kampus memproduksi satu atau dua kali pementasan pertahun. Frekuensi ini lebih dipengaruhi oleh sistem perkuliahan yang dibagi ke dalam dua semester dengan diselingi liburan semester. Biasanya, produksi dimulai pada awal semester dan mementaskannya di akhir semester. Menariknya, frekuensi pementasan ini hampir sama di setiap kampus, meskipun mereka menerima subsidi dana yang sangat bervariasi. Sebagai contoh, Teater Lilin UAJY mendapatkan Rp 15 juta pertahun. Teater Eska UIN Suka dengan Rp 2,5 juta pertahun. UNSTRAT UNY dengan Rp 20 juta setahun.

Untuk menyiasati dana tersebut, banyak dari kelompok teater kampus yang mengalih pertunjukan menjadi pertunjukan kecil-kecilan atau hanya berupa diskusi-diskusi. Sebagai contoh, Teater Dokumen Universitas Widya Mataram, karena dana yang diterima dari Kampus sangat kecil, yaitu 1 juta tiap tahun, tidak lagi menyelenggarakan produksi teater, tetapi mengalihkan pada diskusi-diskusi tentang sastra dan sesekali para anggotanya mengisi dengan performent. hal ini dimaksudkan untuk menjaga konsistensi produksi, anggota, dan dana yang diterima.

"The Rise of English"

2010-11-30T11:14:00.000-08:00

Pembabakan sejarah sastra Inggris:

I. Pra-modern: Sastra sebagai tulisan-tulisan yang dihargai masyarakat-dalam bentuk “imaginative”. Timbal baliknya; mengaktifkan dan menyebarkan nilai-nilai tertentu “kelas”; dengan tujuan ideologis.

II. Romantisme (awal abad ke-19): Reaksi terhadap gerakan social dan perkembangan teknologi pada paruh kedua abad ke-18: kebangkitan ekonomi liberal, industrialisasi, runtuhnya hubungan sosial “tradisional” dan masyarakat “organik”; sastra menjadi oposisi untuk ideologi dominan. Sastra juga melepaskan diri dari tujuan sosial; “seni” menjadi gudang nilai-nilai “abadi” dan kebenaran yang lebih unggul daripada orang-orang histories [semi-sentimen keagamaan sudah terlihat].

III. Victoria (pertengahan 19 - awal abad ke-20): nilai-nilai “abadi” dan kebenaran yang terkandung dalam Sastra menjadi pengganti agama dalam mengindoktrinasi dan bekerja bagi kelas menengah. Masa itu agama hanya dianggap milik Victorian yang kemudian menjadikan agama untuk mengontrol ideology para class social dibawahnya, dengan doktrinasi berupa symbol-simbol, ritual, mitology, dll.

Universalitas mendorong nilai-nilai solidaritas dan berbagi kelas diidentifikasi di badan nasional (berguna untuk indoktrinasi ideologi imperialis); mencegah kesadaran kelas atau fokus pada keadilan material dan sumber-sumber mereka di berbagai ketidakadilan sosial. Inggris dianggap cocok untuk studi akademis dalam hal buruh dan perempuan.

IV. Leavis dan Scrutineers (awal - pertengahan abad ke-20): mengganti pesta koktail aristokrat dengan obrolan tentang “sastra”; mempelajari posisi sastra yang bertentangan dengan hal-hal yang “tidak manusiawi” yang merupakan efek budaya massa modern; studi Inggris tentang perjuangan moral bagi jiwa manusia. Sangat nostalgia dan curiga, bahkan memusuhi, budaya populer (radio, film, jazz, iklan).

V. New Criticism (1950-an): usaha untuk menyuntikkan kekerasan ke studi tentang sastra (puisi khususnya); fokus pada “teks itu sendiri” bercerai dari konteks yang lebih besar (sejarah, sosial, budaya, pribadi) untuk mencari kebenaran “abadi” yang diungkapkan oleh sastra.

Marxisme

- Seni dan sastra merupakan bagian dari banyaknya udara yang dihirup marx, sebagai seorang intelektual Jerman yang terbiasa dengan kebesaran tradisi klasik masyarakatnya. Marx terinsprirasi oleh Laurence Sterne, terikat dengan konsep-konsep dan kiasan-kiasan kesusasteraan. Ia adalah pencandu teater dan pembaca sajak berbakat dan pelahap segala jenis kesusteraan mulai dari prosa-prosa Augustan sampai balada-balada industrial. Marx menulis pada Engels bahwa sastra dan seni merupakan kebebasan bagi ekspresi artistic. Lebih jauh lagi, penekanannya terhadap konsep-konsep estetik dapat dideteksi dari sebagian besar kategori-kategori pemikiran ekonomi yang diterapkan dalam karya-karyanya yang matang.

- Meskipun begitu, Marx dan Engles memiliki tugas yang penting daripada hanya memformulasikan satu teori estetika lengkap. Kritik Marxis melibatkan lebih dari sekedar menyatakan ulang permasalahan-permasalahn yang telah disiapkan pencetus Marxisme. Juga tidak hanya melingkupi sosiologi sastra. Bagi Marx, seni merupakan bagian dari “superstruktur” (ideology dan politik) bertitik tolak dari infrastruktur material (ekonomi). Seni sebagai salah stau elemen dalam struktur persepsi social yang amat rumit yang meyakinkan bahwa situasi di mana satu kelas social memiliki kekuasaan terhadap kelas lainnya juga dilihat oleh sebagian besar anggota masyarakat sebagai sesuatu yang “alamiah” atau tidak terlihat sama sekali. Memahami sastra berarti pemahaman terhadap seluruh proses social di mana sastra merupakan bagiannya.

- Pandangan kritikus Marxis Rusia, Georgy Plekhanov: mentalitas social suatu jaman dikondisikan oleh hubungan-hubungan social pada masa itu. Sekarang hal ini cukup sebagai bukti dalam sejarahseni dan kesusasteraan. Karya-karya sastra bukanlah sesuatu yang terinspirasi secara misterius, atau sederhananya dipandang dalam istilah psikologi pengarangnya. Karya-karya tersebut adalah bentuk-bentuk persepsi, cara khusus dalam memandang dunia; dan juga memiliki relasi dengan cara memandang realitas yang menjadi mentalitas atau ideology social suatu zaman. Sebaliknya, ideology tersebut adalah produk dari hubungan social yang konkrit yang ke dalamnya manusia memasuki ruang dan waktu tertentu; ideology adalah cara hubungan-hubungan kelas tersebut dialami, dilegitimiasi sadan diabaikan. Terlebih lagi menusia tidak bebas memilih hubungan sosial mereka, mereka dipaksa memasuki hubungan sosial itu oleh keharusan material—oleh sifat dan tingkat perkembangan model produksi ekonomi mereka.

- kritik marxis secara mekanisnya tidak bisa diartikan secara sempit beranjak dari “teks” ke “ideology” ke “ relasi-relasi social” dan ke “kekuatan produksi”. Namun, kritik Marxis cenderung terpaku pada kesatuan tingkatan-tingkatan masyarakat borjuis. Sastra dapat menjadi bagian tingkatan, namun sastra tidak benar-benar merupakan refleksi pasif dari baisi ekonomi.

- Sebagai teoretisi Marxis terkemuka di Inggris, Terry Eagleton melihat teks sastra sebagai jenis khusus produksi di mana wacana ideologis—digambarkan sebagai sistem yang merupakan representasi mental pengalaman hidup—menjadi wacana sastra secara khusus. Kritik Marxis Eagleton berusaha untuk mengekspos ideologis teks motivasi dan untuk menerapkan kritik sastra ke arah politik yang diinginkan.

- Sebuah metode analisa sastra yang didasarkan pada tulisan-tulisan Karl Marx dan Friedrich Engels. Tidak hanya melihat teks sebagai produk dari kesadaran individu, kritikus Marxis menganggap sebuah karya sebagai produk dari sebuah ideologi khusus untuk periode sejarah tertentu. Seperti pada gambaran dasar dari tindakan sosial dan lembaga-lembaga dan pada representasi perjuangan kelas.

Hasil pembacaan: Life beyond the screen: embodiment and identity through the internet. tulisan Michael Hardey

2010-11-30T11:03:00.000-08:00

Tulisan ini membahas identitas secara on-line dan off-line serta bagaimana hubungan yang terbentuk dan dinegosiasikan dalam lingkungan internet yang menawarkan kesempatan untuk bertemu orang secara on-line dan pindah ke hubungan off-line dengan harapan membentuk hubungan intim. Interaksi virtual dapat dibentuk oleh dan didasarkan pada sosial, fisik dan pengalaman budaya pengguna. Hal ini menunjukkan bahwa anonimitas tanpa tubuh yang mencirikan internet bertindak sebagai landasan untuk membangun kepercayaan dan mendirikan hubungan dunia nyata daripada fantasi konstruksi diri. Tulisan ini diakhiri dengan diskusi tentang makna yang lebih luas untuk memahami identitas dan interaksi serta dampak dunia maya pada sossialisasi off-line.

Sifat identitas dan sosialisasi on-line dan off-line adalah salah satu tema sentral dalam spekulasi dan analisis tentang cara orang menggunakan internet.

cyberfeminist manifesto

Dengan menggunakan internet, orang bisa melakukan apa saja, melarikan diri dari norman-norma yang berlaku di masyarakatnya.

Internet dating

Teknologi informasi dan pertemuan dengan orang lain

Penggunaan teknologi informasi untuk menemukan dan bertemu pasangan baru dapat
dilacak kembali ke pertengahan 1960-an ketika sebuah usaha telah dilakukan untuk mencocokkan individu dengan membandingkan data yang diperoleh dari kuesioner dengan menggunakan komputer di Amerika Serikat.

Sumber daya kencan di internet mencerminkan keragaman keinginan manusia. Situs spesialis kencan telah dirancang untuk didedikasikan kepada mereka yang cacat,
anggota komunitas etnis, mereka yang mencari selingkuhan, orang dengan minat seksual yang tidak wajar, preferensi agama dan diet. Mayoritas situs, bagaimanapun, beroperasi dalam pasar heteroseksual dan sering mengiklankan layanan mereka dalam hal menemukan 'soulmate' dan yang mungkin mengakibatkan perkawinan atau kohabitasi (tinggal serumah tanpa ikatan perkawinan).

Pengguna dapat menciptakan sebuah iklan, browsing iklan, atau melakukan pencarian. Pengiklan dapat didorong untuk melengkapi pertanyaan-pertanyaan tentang penampilan tubuh mereka yang kemudian dimasukkan bersama deskripsi diri mereka. Pengiklan dianjurkan untuk 'realistis' dan 'jujur' tentang diri mereka sendiri dan tentang apa yang mereka harapkan dari pasangan. Dalam mencari calon mitra, pengguna dapat mengakses 'wanita iklan untuk laki-laki', atau 'pria iklan bagi perempuan', atau kombinasi apa pun yang disediakan oleh pemilik situs. Pengguna kemudian disodori dengan penjelasan singkat terstruktur melalui kategori-kategori yang dapat mencakup, usia, lokasi, pekerjaan, minat dan atribut lain yang spesifik.

Dunia virtual

Munculnya internet memberikan kesadaran pada kita bahwa kita hidup di suatu zaman yang memungkinkan kita untuk merekonstruksi identitas diri dan tubuh kita dengan mengurangi kendala keberadaan organistik dan memfasilitasi pembangunan kita sebagai 'perangkat pengolahan informasi' (Haraway, 1985: 102-3).

Konsepsi Giddens tentang 'hubungan murni' (pure relationships) mungkin pada akhirnya merupakan ideal yang tidak realistis, bukan tipe ideal yang valid (Shilling, 1997b), internet tidak menyediakan medium di mana individu terlibat dalam sebuah proses komunikatif membangun kepercayaan, keterbukaan diri, dan mengeksplorasi yang lain dalam hubungannya dengan orang itu sendiri dibangun secara refleks sesuai kebutuhan dan keinginan

2010-07-10T23:47:00.000-07:00

Perjamuan yang Lindap

tempelkan lagi pumflet-pumflet kosong di atas bambu

renta, mimpi yang menyangsang pada kail kosong

di pintu laut bergeming ribuan ikan kelaparan

''hari ini tak ada nelayan berkapal''

suatu hari nanti

kucium dadamu dan kuselipkan mawar yang diwariskan

dewa-dewa, lalu segera kemasi deru mesin kapal

dan riuh ombak agar kita bebas berlayar

menempuh jalan camar

jalan bergurat rapi di tepi tebing sorga

tangis itu, kini, di dasar laut.

aku membawanya dari cerita yang dipanggul waktu

dari suratan pemakaman

tanda yang tertulis pada alamat cinta telah sampai

kisah cerita telah membahasakan dirinya sendiri

: di suatu pagi yang tak kukenal mataharinya

di suatu pagi yang menerbitkan tangis itu lagi.

kita ini binatang laut, katamu. aku menerjemahkannya

jadi kerlip kunang-kunang yang berebutan menyala

di padang pasir, lalu kau pergi tanpa membawa nafasmu,

kusimpan di dada kiriku agar a menjadi setia,

menunggu angin

: pemukiman kepak sayap dan jerit malaikat.

aku tak menemukan siapapun untuk pulang

gerit waktu tak mampu menjinakkan gelombang

yang berlari ke gelombang. matanya tertutup gerhana

yang membakar, dan dari segala pintu aku lindap di mimpi

anak nelayan.

di muat di Bali Post, 11 April 2010

2010-07-10T23:36:00.000-07:00

Tentang Cinta yang Luput

Hujan turun sendirian

Selaput cinta yang kusut diguguri kamboja

Menyembunyikan puisi dari kisah bunga bungah

Sekali musim kita tak sama menamainya

Angka-angka kalender jatuh begitu saja

Menjadi daftar merah

Tanpa kita sempat memaknainya sebagai hari

Dan bau tanah yang menyumbat hidung

Adalah kenangan yang terkubur.

Djogjakarta, 2008.

Aku Mencintaimu dengan Segenap Bahasa

Aku mencintaimu dengan segenap bahasa

Kata-kata menerjemahkan segala gerak.

Aku beri setangkar mimpi, juga rindu

Merekahlah jemari dan lengkap sudah prosa ini,

Yang di dalamnya aku lelap,

Mendengkur.

Cintaku penuh kutipan-kutipan romeo-juliet

Tanpa bunga dan kematian,

Kupersembahkan kalimat-kalimat sighot taklik

Rumit. Memang rumit cinta kita.

Djogjakarta, 2008.

puisi-puisi di atas tekah dimuat di harian Merapi Yogyakarta, 18 Januari 2009

2010-07-10T23:11:00.000-07:00

Catatan Pendek Tentang Luka

Karena aku tak mengenal musim

Kubiarkan hujan memilikimu

Sebab dalam diriku

Gelombang tebal menangisi

Irama matahari dalam kabut

Biarlah hanya percakapan kita tersisa

Abu dari kertas cinta

Yang pelan-pelan menidurkan lagu-lagu

Menjadi angin di hutanmu yang sepi tiba-tiba

Lalu luka itu terbit

Tak putus-putus

Djogjakarta, 2008.

Aku Mengingatmu Sebagai Prasasti

Aku mengingatmu sebagai prasasti

Jika nanti kau lupa tentang dawai

Yang ragu-ragu berderit kau gesek di belakang rumah

Saat purnama telah pulang

Dan aku sibuk mengajarimu

Mengeja kalimat-kalimat yang semakin tua

Pada daftar alamat yang kita lupa mengiriminya doa

Aku mengingatmu sebagai prasasti

Hari lahirmu yang merekah pada sebuah batu

Isyarat yang kubiarkan mengeras

Namun pada lekuknya

Suatu hari akan kau pahami

Sebagai gerimisku atasmu yang tak pernah reda.

Djogjakarta, 2008.

Kembang Kamboja;

Sebuah Kado Pernikahan

Kita mesti pulang

Sepetak rumah persegi empat telah menunggu kita

Mengenakan gaun putih yang diikat

Ini pernikahan kali terakhir
Setiap kita telah dipinang sejak kelahiran

Kamboja bernyanyi lagu gagak hitam

Menggugurkan daunnya menjadi doa

Bagi pesta pernikahan yang penuh peluh dan air mata.

Djogjakarta, 2008.

puisi-puisi di atas telah dimuat di koran mingguan Minggu Pagi Yogyakarta, 01 Maret 2010

2010-07-10T23:02:00.000-07:00

Obituari Senja

Tak ada sumur di ladang

Kemarau memanjang

Langsat kulitmu merayuku

Lalu kutuang puisi ke dalam dadamu

Sebab tak ada lagu yang kau putar di sana

Maka kulepas engkau di bibir pantai

Agar bayangmu tak jadi janji

Bagi senja yang menunggu

Sekitar Gaza

bersembunyilah dalam dadaku

agar langit tak berwarna ungu

dan puing-puing tak melulu kabar buruk

kemarilah,

kudongengkan cerita pengantar tidur

sebab hanya mimpi yang tak pernah diusik peluru.

mari menari irama padang pasir

kesedihan mesti berakhir

tidurlah,

akan kubangunkan engkau di siang hari

setelah kering darah dan tangis oleh matahari

dan sebentar lagi hujan

membawanya menuju langit

agar tercium malaikat sebagai bau tanah

yang abadi

djogjakarta, 2009.

puisi-puisi di atas telah dimuat di harian Merapi Yogyakarta, 11 Juli 2010

2010-07-10T22:57:00.000-07:00

Luka Duka

— episode kunang-kunang

jika kau telah lupa meletakkan abad yang tercipta dari jejakmu

aku buatkan seribu kunang-kunang dari dongeng ibu:

seekor ular melilit tubuhnya sendiri.

hujan telah menepi saat kau sampai

namun, tak kuijinkan lagi kakimu di sini

seumpama saja kau tak mengirim sunyi di kamarku

lewat kabel-kabel telepon yang kau sambung dari kiamat

aku akan lebih senang mamanggul rumah dipunggungku

: beban abadmu.

tetapi kau lupa,

abad kunang-kunang ini terlewati begitu saja.

sampai batas inikah sumpahku

ludahmu lancar meniup apiku dalam remang bulan di reranting

yang kutemukan mati

di gang sepi waktu malam tak bermimpi.

Djogjakarta, 2007.

Luka Duka

— episode lahar

kau turunkan lahar dari kepalamu

menjejak di antara rumah-rumah beratap isak

inilah ribuan cerita yang menjejal;

tak ada suami, istri, juga anak-anak

yang aku rindukan dari pulau tak pernah bergeming

lalu antara aku yang mengais air mata dari batu-batu

berlumur ledakan darah yang muncrat dari jari-jari

kau sebut luka sederhana

tak berasal

tak beralamat

dan aku tak perlu lagi menyodorkan

hidangan cinta.

Djogjakarta, 2007.

Luka Duka

— episode sajak

aku menjadi kecewa

tak kumaui lagi sajakmu

yang berpidato lewat dosa-dosa dari album kusam

beratkah malam

bila kau mimpi pada setumpuk air di kasurmu

saat kau tak mengenal diri sendiri

dan bersandar pada lelaki yang kau kalungkan

cinta dari kisahmu yang tak berterusterang

malam ini aku tak bermalam di malam manapun

kecuali pada luka di bahuku

yang tertembak oleh matamu di hari-hari yang kucatat namanya.

Djogjakarta, 2007.

Luka Duka

— episode hujan

aku bisa saja membuatmu rindu

pada sekeping tanah yang kuciptakan dari bau hujan

ketika sore membahasakan abu dengan arang

sementara waktu tak bisa kau pendam dalam ruang

di sebuah kenangan

matilah apa yang tak pernah kau sebut mayat,

juga mantan kekasihmu yang terbangun dari pukulan tanganku.

Djogjakarta, 2007.

Luka Duka

— episode cahaya

kesedihan akrab denganku, sekarang.

dari ayat yang tak kutemui tafsirnya

ia muncul di balik rimbun cahaya

dan tuhan mengirimkan bebunga dari sajak yang kekal

senyum yang kerap kau berikan

kini kau kantongkan di negeri bertuah pepatah

aku pun tak sengaja membuangnya di sebuah kota

penuh fantasi

aku pun akan menyimpan segala

yang terusik di dada.

Djogjakarta, 2007.

puisi-puisi di atas telah dimiat di koran mingguan Minggu Pagi, 1 Agustus 2008

pementasan dan diskusi publik Musik Puisi

2010-07-08T19:11:00.000-07:00

Kelompok Musik Puisi Assarkem merupakan satu devisi dalam tubuh Sanggar Kreativitas Manusia (SARKEM) Yogyakarta, yang konsisten dalam menggarap musik puisi atau musikalisasi puisi, meski mengalami pasang surut dan bongkar pasang personil. Dalam kiprahnya, KM Assarkem tidak hanya menampilkan bentuk karya "jadi", melainkan juga memberikan masukan bagi perkembangan wacana musik puisi yang masih simpang siur hingga saat ini, bahkan ketika musik puisi masuk dalam kurikulum Sekolah Menengah Pertama.
Dalam pementasan dan diskusi kali ini, KM Assarkem bekerjasama dengan Bentara Budaya Yogyakarta, akan menghadirkan pembahas Dr. St. Sunardi selaku pengamat budaya. acara ini bersifat terbuka bagi umum dan tidak dipungut biaya apapun.

Bollywood Menuju Hollywood

2010-06-22T11:00:00.000-07:00

Sehabis menonton tiga film produksi India tidak dalam satu waktu, kecenderungan film produksi Negara Mahabarata ini mulai nampak jelas. Tiga film tersebut adalah Want To be Millioneri, My Name Is Khan, dan 3 Idiot. Dua film terakhir diproduksi hampir bersamaan. Ketiga film tersebut sekaligus menembus industri film Amerika, Hollywood.

Hal ini tentu membanggakan, entah bagi siapa, yang jelas ini merupakan prestasi bagi film produksi India. Setelah kesuksesan Want To Be Millioner, India seolah-seolah meraih piala kemenangan yang kemudian disusul dengan piala-piala yang lain. Terbukti, dua film lainnya kemudian muncul dengan cukup membanggakan.

Seperti yang sudah selama ini kita saksikan, film-film produksi India, bollywood, memiliki kecenderung yang sama; alur dan tema. Film produksi bollywood biasa bercerita tentang kisah cinta kemudian dihalangi oleh relasi kuasa yang tidak imbang, baik dari orangtua, harta ataupun relasi kuasa lainnya. Selain itu kemudian akan muncul orang ketiga yang akan mengahalangi kisah cinta si tokoh utama. Si tokoh utama, mulanya diolok-olok dan menjadi bahan bulan-bulanan. Namun, akhirnya si tokoh utama mendapatkan keberuntungan dengan perubahan nasibnya yang membaik dan akhirnya dapat meraih cintanya.

Paling tidak, itulah gambaran sederhana dari film produksi bollywood. Bagaimana jika boollywood menggarap sebuah film dengan tema-tema atau ide-ide di luar kebiasaan mereka tanpa meninggalkan tradisinya? Jawabanya adalah tiga film yang sudah disebutkan di atas. Dengan berani kemudian mereka menggarap tema-tema yang tidak biasa di Negara mereka dan mencoba mencari peruntungan dengan hal tersebut. Ternyata tidak sia-sia, film produksi mereka disambut dunia dan masuk dalam produksi film Amerika, Hollywood.

Namun, dibalik penggarapan tema yang di luar kecenderungan bollywood, di Hollywood mereka kembali membuat kecenderungan yang sama. Kecenderungan tersebut terletak pada; pertama , melo. Ketiga film tersebut seolah-olah menginginkan penonton menangis dengan segala macam perjuangan si tokoh utama yang sangat mengenaskan sehingga dapat meraih kesuksesannya. Kedua, alur. Alur dari ketiga film tersebut bisa dikatakan sama. Alur maju dengan improvisasi flashback. Alur disusun maju dan disela dengan memori-memori sang tokoh. Alur semacam ini biasa disebut alur maju-mundur. Ketiga, cinta. Dari kisah-kisah heroik yang ada dalam ketiga film tersebut kisah menjadi hal utama yang disajikan. Seolah-olah cinta menjadi alat perjuangan utama dalam mencapai segala kesuksesan.

Kecenderungan-kecenderungan di atas dibungkus dengan baik hingga penonton hanya hanyut dalam alur dan kisah dituturkan. Tidak jenuhnya penonton terhadap film-film India yang hadir belakang ini dapat dikatakan sukses dalam pengemasan tema-tema yang berpotensi menjenuhkan ini. Bahkan, penulis mendapatkan komentar-komentar pendek dari penonton ketiga film ini bahwa mereka merindukan film-film semacam ini. Mungkin karena film-film ini, film yang menembus Hollywood tidak mengangkat barat sebagai hero sebagaimana film-film Hollywood lainnya.[]Djogjakarta, 2010.

semacam kata-kata bijak

2010-06-20T23:09:00.000-07:00

Wanita adalah seorang dewi yang harus didekati pria dengan penuh penghormatan, penghargaan dan perhatian. Wanita adalah keturunan Hawa bukan pengikutnya. Ia mencerminkan kejayaan Perawan Suci Maria, perempuan yang menjadi tujuan persembahan katedral-katederal besar Gothic abad 20. keunggulan spiritual dan emosional yang dimiliki wanita adalah sebuah anugerah bagi seorangpria bodoh—seorang yang tidak cerdas, tidak dewasa, tolol, dan bengis.

Kekuatan seorang wanita terhadap pria adalah mutlak.

Burung rajawali yang melanggar sumpah akan merasa nyaman di sarang yang ketiga.

Jangan terlalu keras untuk mendapatkan cinta seorang wanita yang bernafsu. Kau tidak dapa memenangkan cintanya walau sekeran apapun kau mencoba—kecuali kamu adalah seorang yang memiliki kekuatan Venus, sehingga kau bisa membuatnya puas. Melakukannya lebih sulit daripada sekedar menguras samudra.

Dengan tunduk terhadap segala perintah wanita, kau akan berusaha mencintai dengan cara melayani.

Ketika kau menjadikan cinta sebagai hiburan, kau tidak akan mampu menghadapi hawa nafsu kekasihmu.

Rekonstruksi Islam di Amerika

2010-06-20T22:49:00.000-07:00

tulisan ini merupakan hasil pembacaan teerhadap film "My Name is Khan". ditulis dalam rangka memenuhi tugas akhir mata kuliah poskolonial yang diampu oleh Dr. Budiawan, pada Program Pascasarjana Ilmu Religi dan Budaya Universitas Sanata Dharma Yogyakarta

Pendahuluan
Film bukan semata-mata soal industri, tetapi ia juga merepresentasikan identitas dan karakter sebuah bangsa. Artikel-artikel di blog India yang berhubungan dengan film My Name Is Khan (selanjutnya disingkat Manisan) ini menunjukkan suatu fakta yang menarik, tanggapan terhadap film ini lebih membicarakan tentang politik kebudayaan di India daripada nilai keindahan film itu sendiri.
Film ini tidak selayaknya film produksi India pada umumnya, yang cenderung lebih mengedepankan tarian dan nyanyian tradisional ketimbang ideologi-ideologi yang diusung dalam film. Beberapa film produksi India yang dapat disebut keluar dari jalur umumnya film India antara lain Slumdog Millionari, 3 Idiot, dan Manisan. Setidaknya, tiga film inilah yang tercatat dalam benak penggemar film belakangan ini.
Dari ketiga film tersebut, di India, hanya film Manisan yang bermasalah sejak hari pertama pemutaran di Mumbai karena ditentang oleh Shiv Sena fundamentalis Hindutva. Bahkan, pemerintahan Maharashtra telah memerintahkan pengaturan keamanan ketat dan anggota Shiv Sena sebanyak 2000 telah ditangkap karena mencoba mengganggu pemutaran film.
Vijay Prakash Singh dari New Delhi menyatakan pendapatnya. setelah menonton film ini sebenarnya ini film yang biasa, namun menjadi populer karena situasi yang penuh dengan kontroversi ketika film ini rilis. Ia mengatakan bahwa Shah Rukh Khan terpengaruh oleh cara berpikir Barat dan karena ia pernah mengalami masalah yang menarik perhatian penonton Barat. Menurut Singh, film ini dengan jelas mencoba mencari sensasi dan menggunakan tiap elemen (masalah) agar laku. Disamping itu, keuntungan lainnya adalah partai di India yang saling bertolak belakang seperti Shiv Sena, yang membuat masalah dengan isu yang tidak penting dan menyediakan popularitas tambahan pada film yang sebenarnya tak perlu. Lebih lanjut lagi, Khan juga didukung oleh partai yang berkuasa, yang langsung mengirimkan satuan polisi untuk menangkap para pembuat onar. Singh berpendapat, satuan polisi yang sama ini tidak muncul untuk membantu ketika warga India Utara dibunuh oleh Shiv Sena yang sama.
Dalam konteks yang sama, BBC India membuka diskusi tentang hal ini dengan menanyakan pada masyarakat umum apakah mereka mendukung gagasan bahwa warga India harus lebih ramah terhadap Pakistan atau membenarkan perilaku Shiv Sena. Dari banyak tanggapan, Jamshed Akhtar dari Lucknow mengatakan Pakistan selalu menipu India tapi perilaku Shah Rukh sudah benar karena seorang pemain yang baik harus didukung tidak pandang nasionalitasnya. Rajiv dari Allahabad mengatakan meskipun pemain dan aktor Muslim mengenal Hindu, beberapa di antara mereka merasa menjadi korban untuk menambah popularitas.
Nitish Raj di artikel blog menulis sebelum film dirilis dan mengatakan ia bahwa Shiv Sena mengambil celah ini untuk menonjolkan diri karena popularitasnya sudah menurun. Berbeda dengan lawan mereka yang memang posisinya sudah semakin kuat.
Juga penting untuk disebutkan di sini adalah artikel Tarun Vijay yang menekankan penderitaan warga Hindu Kashmiri yang hidup menderita sebagai pengungsi di negara mereka sendiri dan tidak bisa mengemukakan tentang nasib mereka sebagai korban karena dihalangi oleh partisan politik yang sekarang berkuasa. Ini adalah gambaran dimensi berbeda tentang suatu komunitas di India.
Di AS, film Manisan diterima dengan baik karena menggambarkan skenario di Barat setelah peristiwa tragis 11 September dan suatu upaya menunjukkan bagaimana warga Amerika memandang umat Muslim di AS. Khan merasakan pengalaman serupa ketika berada di Bandara Newark ketika ia ditahan untuk interogasi oleh petugas bandara. Kejadian ini memicu kemarahan di India dan akhirnya, Duta Besar India di New Delhi mengeluarkan pernyataan untuk memberitahu bahwa kejadian ini akan diselidiki. Film ini mengisahkan kejadian serupa tentang seorang Muslim yang autis di AS, yang dilecehkan oleh polisi setelah kejadian 11 September. Sentuhan otobiografi ditambahkan ke dalam film, karakter Khan diceritakan mencintai seorang wanita Hindu. Sudah diketahui secara umum bahwa istri Shah Rukh Khan dalam kehidupan nyata adalah seorang Hindu.

Sekilas Tentang Film My Name is Khan
Tentang perjuangan seorang muslim yang berjuang untuk menyatakan bahwa ‘Islam bukanlah agama teroris dan membayakan’. Cerita film ini dimulai ketika Rizwan Khan, seorang pemuda muslim India yang sakit Asperger syndrome, yaitu penyakit yang membuatnya sulit berinteraksi dengan orang kebanyakan, pindah ke Amerika, tepatnya di San Francisco dengan tujuan mendapatkan kehidupan yang lebih baik. Ia pun bertemu dengan wanita Hindu asal India di San Francisco, yaitu Kajol yang berperan sebagai Mandira.
Hubungan mereka pun kemudian berlanjut. Walaupun mendapat pertentangan dari keluarga mereka, tetapi akhirnya mereka memutuskan untuk menikah dan hidup sendiri untuk memulai sebuah bisnis. Ketika bisnis mulai membaik, terjadilah peristiwa 11 September yang kemudian menghancurkan impian mereka. Alur cerita pun bergulir dengan tidak kuatnya Mandira untuk menanggung beban karena keluarga mereka disebut sebagai teroris. Alhasil, pernikahan mereka pun berantakan,meski akhirnya bersatu kembali.
Secara garis besar, jika dikaitkan dengan teori poskolonial, film Manisan ini dapat disimpulkan sebagai berikut: tidak seperti film Bollywood biasanya yang romance dan komedi tanpa diimbangi pesan moral yang kuat. Juga tidak seperti film Hollywood lainnya yang biasanya menjadikan Barat sebagai hero. Berdurasi 2 jam 26 menit. Ada sekitar 30 menit lebih yang dapat dijadikan kajian poskolonial. Ada dua tema besar dan cukup sensitif, yaitu (1) konflik Islam dan Barat, dan (2) pernikahan beda agama; Hindu dan Islam. Tema pertama menjadi tema dominan.
Manisan memakai lokasi syutingnya di tiga Negara; USA, Kanada dan India. Film ini syarat akan pesan perdamaian dan dakwah islamiyah serta mengangkat perjuangan seorang muslim yang mengharumkan nama baik Islam di pusat negara yang penduduknya mayoritas membenci Islam, tentunya demi menggapai misi besar film ini.
Tragedi 11 September menjadi awal mula koflik besal dalam film Khan. Di negeri Paman Sam, Khan membina keluarganya dengan penuh kebahagiaan dan menjalin hubungan baik dengan tetangga secara harmonis. Namun, keadaan itu berbalik seratus delapan puluh derajat, setelah aksi terorisme yang berhasil meruntuhkan gedung kembar Word Trade Center, 11 september 2001 itu.
Dalam beberapa opini, psikologi tokoh utama dalam Manisan ini dikait-kaitkan dengan film Forrest Gump. Namun tidak lebih dari unsur psikologinya saja. Dari segi teror dan konflik antara Islam dan Barat, beberapa film dapat disebutkan; The Siege, Rules of Engagement, Babel, Five Finger, dan lain sebagainya.

Islam di Amerika; Sebuah Pandangan dalam Film My Name Is Khan
Secara garis besar film ini sangat kental dengan pesan-pesan pluralisme agama. Dalam adegan saat Khan kecil dinasehati oleh ibunya, bunyi nasehat tersebut, “Remember one thing, in this world there are only two kind of people. people who does good things, and bad who does bad things, that's the only difference between human.nothing else”. Dari kalimat yang diucapkan oleh ibunya Khan, dapat diambil kesimpulan bahwa di dunia ini hanya ada dua jenis manusia, yaitu manusia baik yang akan melakukan kebaikan dan manusia buruk yang akan melakukan keburukan. Tidak peduli apapun agamanya.
Selain itu ada upaya penyamaan agama dalam film ini, Hal ini akan tampak dalam penggalan dialog antara Khan dan ibunya berikut ini. “Tell me who is hindu and muslim among them?” tanya ibunya. “They both look same..” jawab Khan kecil.
Ungkapan di atas adalah ungkapan yang menyamakan antara agama islam dan agama hindu. Seolah-olah “no difference betwen moslem and hinduism”. Dalam hal penyamaan agama, “moyangnya” orang india yaitu Mahatma Gandhi pernah mengatakan, “Setelah mempelajari lama dan saksama serta melalui pengalaman, saya sampai pada kesimpulan: 1. semua agama itu benar 2. semua agama memiliki beberapa kesalahan di dalamnya 3. semua agama itu bagi saya sama berharganya sebagaimana agama saya sendiri, Hindu”. Menurut Gandhi, agama adalah ibarat jalan yang berbeda-beda, namun menuju titik yang sama.
Menurut fatwa MUI pluralisme didefinisikan sebagai suatu faham yang mengajarkan bahwa semua agama adalah sama dan karenanya kebenaran setiap agama adalah relatif. Oleh sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain adalah salah
Dalam memandang masalah ini, Said (2002) mencoba mengklasifikasikannya dalam tiga kata, “Islam”, “Barat” dan “Kristen”. Ketiga kata tersebut setidaknya memiliki dua fungsi makna pada setiap pemakainnya, yaitu pertama, fungsi sederhananya adalah mengindentifikasi. Kedua, fungsi kedua adalah untuk menghasilkan makna yang jauh lebih kompleks. Bicara “Islam” di Barat dewasa ini juga berarti bicara tentang begitu banyak hal yang tidak menyenangkan, seperti halnya penyebutan teroris terhadap Islam.
Inti dari film ini adalah “My name is Khan. And I’m not a terrorist”. Kalimat ini yang menjadi inti pencapaian dan penyampaian pada film Manisan tersebut. Selama ini, kebanyakan masyarakat Barat menganggap Islam selalu identik dengan teroris, terlebih pasca 9/11. Bahkan, berbagai peristiwa sebelumnya seperti yang terjadi di Theheran pada 4 November 1979. Hal ini sangat terlihat pada adegan awal film ini, ketika Khan antri di Bandara. Tangannya memegang tiga batu yang berfungsi sebagai tasbih dan mulutnya mengucapkan dzikir. Beberapa orang Amerika di sekelilingnya merasa terganggu lantas ia pun dipanggil petugas bandara untuk diintrogasi. Dengan keluguannya, Khan menjawab setiap pertanyaan petugas bandara. Khan sendiri dari kecil tidak pernah diajari untuk membeda-bedakan agama. Ia hanya diajari oleh ibunya tentang dua hakikat manusia.
Kalimat di atas adalah kalimat yang dilontarkan Khan saat hendak menemui Presiden Amerika Serikat, kalimat yang diucapkan Khan sambil mengangkat tangan di antara ribuan massa penyambut presiden, yang kemudian tertangkap kamera dan disiarkan televisi ke seantero dunia. Sebuah kalimat yang mengantarkan Khan ke penjara khusus para teroris dan Khan disiksa habis-habisan di sini, sebelum kemudian dia dibebaskan karena tidak terbukti bersalah, bahkan Khanlah yang menelepon biro penyelidik federal (FBI) atas adanya rencana teror yang dilihatnya!
Adegan ini mengajarkan pula kepada para jurnalis televisi bagaimana membuat dan menciptakan sebuah berita (baca cerita) menawan dan penting dari “seseorang” yang tak penting seperti Khan. Benar, kedatangan presiden Amerika di sebuah wilayah akan menjadi berita dan semua stasiun televisi akan memberitakannya secara seragam. Jurnalis yang baik, ulet, pantang menyerah dan memiliki kemampuan mengendus nose for news, bisa membuat gempar Amerika dan seluruh dunia hanya dengan mengolah gambar dan ucapan Khan, “My name is Khan, and I’m not a terrorist!”
Selain mengatakan bahwa Khan (baca Islam) bukan teroris, Manisan juga tidak membenarkan adanya teroris itu sendiri dalam tubuh Islam. Hal ini seperti terlihat pada adegan ketika Khan akan sholat di sebuah masjid. Namun, niatnya tersebut menjadi urung karena mendengar ada seseorang yang khotbah di depan sekelompok orang yang dengan bahasa kasar memaki-maki orang-orang non-Islam dan merencanakan kegiatan teror (kekerasan) dengan merujuk pada ayat-ayat Alqur’an dan membuat tafsri untuk kepentingannya sendiri. Orang yang berkhotbah tersebut menghalalkan perbuatan teror. Khan tidak sepakat.Kemudian dengan kemarahan, Khan melemparinya dengan batu yang biasa ia bawa sebagai tasbih sembari berkata “syaitan… sayaitan… syaitan”.
Hal ini dapat ditarik benang merahnya dengan peristiwa yang menimpa Syekh Abdul Qadir Jaelani. Ketika itu Syekh Abdul Qadir Jaelani sedang berdzikir sendirian, tiba-tiba muncul cahaya terang dan mengatakan “aku halalkan kepadamu apa yang diharamkan Alqur’an.” Syekh Abdul Qadir Jaelani kemudian melempari cahaya itu dengan batu, yang kemudian diketahui bahwa cahaya tersebut merupakan jelmaan syaitan.
Peristiwa melempar batu ini juga bisa kaitkan dengan salah satu rukun haji yang mewajibkan jamaah haji melempar jumroh. Melempar jumroh merupakan salah satu kegiatan Nabi Ibrahim pada ketika melempar syaitan. Melempar jumroh berarti melempar batu sebanyak tiga kali. Hal ini bisa dikaitkan dalam film tersebut karena orang yang berkhotbah di masjid tersebut memberikan perumpamaan ketika Nabi Ibrahim menyerahkan satu-satunya anak yang dicintainya untuk disembelih, yaitu Ismail. Orang yang khotbah tersebut lalu menafsir kisah itu sebagai jihad dan keikhlasan melepas semua yang disayangi. Ia meminta jamaah untuk bersamanya di jalan jihad.
Peristiwa yang semacam ini kemudian banyak mengakibatkan pandangan Barat yang miring terhadap Islam. Menurut Dam (2009), banyak orang Barat belum pernah menapakkan kaki di negeri Arab atau dunia Islam, tetapi mereka mendapat kesan tentang Islam dan Muslim melalui media masa saja, atau melalui hubungan langsung dengan berbagai macam kelompok pendatang Muslim yang tinggal di negeri mereka. Sebagai contoh kelompok pendatang Muslim Maroko di Belanda, pendatang Muslim Aljazair di Perancis, pendatang Muslim Pakistan dan India di Inggris, dan pendatang Muslim Turki di Jerman. Atau mereka mendapatkan pengetahuan tentang Islam melalui kejadian-kejadian ekstrem seperti serangan teroris tanggal 11 September di Amerika Serikat, atau kejadian-kejadian di tempat lain. Pengalaman dan kesan dari kejadian-kejadian tersebut sering mengarah pada negatif dibanding positif. Dan sering kali bukanlah Islam yang dipahami, tetapi lebih pada perilaku Muslim yang dibiaskan sebagai gambaran Islam karena mereka bertindak “atas nama Islam” tetapi sesungguhnya mereka sama sekali tidak mewakili mayoritas Muslim.
Secara politik, pandangan Barat (Amerika) terhadap Islam adalah sebagai tantangan. Bahkan Said (2002) menuliskan bahwa Islam telah memunculkan sebentuk iblis asing musuh utama Amerika karena adanya kelompok-kelompok di belakang Islam, seperti Hizbullah di Lebanon Selatan. Robin Wright (via Said, 2002) mengatakan bahwa seorang pejabat senior di Pemerintahan Bush mengakui bahwa “kita harus lebih cerdik dalam menghadapi Islam disbanding ketika menghadapi komunisme 30 atau 40 tahun yang lalu.”
Pandangan yang semacam ini turut mewarnai film Manisan. Sebagai salah satu contoh—di luar Khan—adalah kematian Sam, anak Mandira, istri Khan. Sam merupakan korban dari pandangan miring tersebut karena nama Khan turut hadir dibelakang nama Sam, yang kemudian mengindikasikan bahwa Sam adalah Muslim, meski Sam sebenarnya bukan Muslim. Pada adegan lain, seorang penjual barang-barang elektronik di Amerika menjadi bahan ejekan orang-orang Amerika karena memakai peci yang menandakan dirinya Muslim.
Selain konflik Islam dan Barat, film produksi India ini ternyata tidka dapat sepenuhnya lepas dari tradisinya. Meski secara garis besar ia keluar jadi jalur umum film produksi India, namun kekhasan identitas India tetap kental di dalamnya. Hal ini ditunjukkan dalam ilustrasi musik yang selalu mengiringi tiap adegan dengan musik tradisional India, yang memang membuat kesan sedih dan sangat menyayat melebihi sayatan nada-nada yang dihasilkan biola, milik Eropa. Terlebih jika diiringi dengan suara nyanyian perempuan hanya dengan satu suku kata sederhana “ha” tetapi memiliki banyak variasi.
Film ini juga berhasil menjembatani setiap perbedaan yang berakhir pada kesimpulan: cintalah yang menyatukan umat manusia. Bahkan, di sini terlihat kehebatan sang sutradara yang mampu mensetarakan kebudayaan India dengan Amerika. Ini bisa disaksikan ketika penduduk Amerika mengenakan baju sari ala India dan larut dalam tari-tarian India saat perayaan ulang tahun Sam. “Efek Khan” mampu mendominasi ruang-ruang publik yang kelihatannya elitis ketika ia dimunculkan di media massa. “Efek Khan” diposisikan menginspirasi Amerika dan juga berani meng-endorse sejumlah tokoh penting Amerika termasuk presiden terpilih Barack Obama dengan tagline “hope”-nya. Artinya, kultur India tidak menjadi subordinat karena dikemas secara elegan.
Khan menunjukkan cinta yang bergema di sanubari bangsa Amerika. Ia menunjukkan daya tahan di tengah tudingan penuh prasangka. Ia tak sedikitpun menaruh dendam, dan dengan cinta yang berkobar-kobar, ia memberi makna bagi sesamanya. Di saat mendengar musibah di Georgia, ia lalu menginspirasi banyak orang untuk membantu. Kalimatnya “I’m not a terrorist” menjadi kalimat ampuh yang diucapkan semua orang Muslim sebagai sindiran sekaligus pembelaan atas prasangka.
Ending film ini—sebagaimana bisa diduga—adalah pertemuannya dengan Presiden Barrack Obama (diperankan Christopher B Duncan), yang kemudian berbisik bahwa ia mengenal Khan. “Your name is Khan and your are not a terrorist.” Pada titik ini, Khan sudah mencapai apa yang dicarinya dalam perjalanan jauh tersebut. Ia menggapai mimpi, sekaligus menyampaikan teriakan yang bergema ke mana-mana bahwa dirinya hanyalah seorang biasa. Bukan teroris.

Simpulan
Ada empat kritik yang ingin disampikan dalam film Manisan tersebut, yaitu 1) Pandangan Barat terhadap Islam, yang selalu memperlihatkan perlakuan diskriminasi, marjinalisasi dan intimidasi penduduk Amerika terhadap Muslim, khusunya Muslim pendatang di Amerika dan terutama pasca 11 September 2001. 2) Kaum Hindu India yang tidak bisa akur dengan Muslim di India. Terlihat adegan ketika Khan masih di India dan ia merasakan diskriminasi yang dirasakannya sebagai Muslim jauh lebih berat di Negara sendiri ketimbang di Negara orang lain. Ambivalensi semacam ini juga terjadi pada Edward Said. 3) Kritik terhadap Muslim fundamentalis yang ditunjukkan pada adegan di masjid seperti yang sudah dibahas di atas. 4) Minimnya solidaritas warga Amerika. Hal ini bisa dilihat ketika terjadi bencana di Georgia. Khanlah yang datang terlebih dahulu sebelum warga Amerika.

Daftar Pustaka

Dam, Nikolaos van. 2009. Islam dalam Pandangan Barat. Jakarta. Artikel dari ceramah yang disampaikan di Bimasena (Masyarakat Tambang dan Energi) di Jakarta pada tanggal 8 Oktober 2009.

Said, Edward. 2002. Covering Islam. Yogyakarta: Jendela.

Verma, Archana. 2010. My Name is Khan - Cultural Politics in India. Dalam http://globalvoicesonline.org/2010/02/17/my-name-is-khan-cultural-politics-in-india/

Kyai Ali

2009-11-24T12:06:00.000-08:00

Cerpen Fairuzul Mumtaz

KYAI ALI terkenal dengan sifat penyayangnya. ia begitu menyayangi santrinya. Tak ayal jika pesantrennya berkembang begitu pesat. Dalam jangka waktu tiga tahun saja, pesantren peninggalan mertuanya itu menjadi terkenal dan dipenuhi dengan santri-santri dari berbagai pelosok negeri ini. Ia pun memiliki waktu tersendiri untuk mengajarkan ilmu-ilmunya kepada para santri.
Sorogan. Itulah salah satu metode yang dipakainya. Setiap pagi dan sore hari, setiap santri harus menyiapkan kitab kuning yang akan dibacanya di hadapan Kyai Ali langsung. Metode ini sangat efektif. Selain santri lebih tersentuh karena diajar oleh kyainya secara langsung dan mengingat setiap apa yang diajarkan, kedekatan emosional antara Kyai dan santri terjalin akrab. Sehingga bukan hal yang mustahil jika Kyai Ali mengenal dan ingat semua nama santrinya. Bila Kyai Ali memiliki hajatan, peringatan khaul, khataman dan lain-lainnya, Kyai Ali lebih sering menulis surat dengan tangannya sendiri untuk para santrinya. Diakhir surat, biasanya ada pesan tambahan, "Awas kalau tidak datang!" atau "Datang lho..." dan semacamnya.
Sebelum pesantren ini dipegang oleh Kyai Ali, yakni mertua Kyai Ali. Pesantren itu hanyalah pesantren kecil di sebuah dusun bekas hutan belantara tempat para raja-raja terdahulu berburu menjangan, yang mengkhususkan pada penghafalan dan pengkajian Alqur'an atau yang biasa disebut takhassus Alqur'an. Kyai Ali sendiri merupakan santri dari mertuanya yang kemudian dinikahkan dengan anak perempuannya. Sepeninggal mertuanya, Kyai Ali pun menjadi pengasuh pesantren itu dan mengembangkannya. Bagi Kyai Ali, tak cukup hanya dengan takhassus, sehingga perlu dikembangkan dengan mempelajari kitab-kitab kuning dalam rangka mendukung tafsir Alqur'an, meski dalam perkembangannya takhassus dan kitab kuning dipelajari secara terpisah. Akhirnya pondok pesantren tersebut memiliki dua cabang, yaitu takhassus dan salaf.
Metode sorogan yang diterapkan Kyai Ali memiliki tiga piranti. Pertama-tama seorang santri harus mencari sendiri makna arti bahasa dalam kitab kuning melalui kamus-kamus atau bertanya kepada santri yang lebih senior. Kedua, para santri menghafal makna-makna tersebut dan memahaminya lalu ketiga, santri harus mampu menjelaskan apa yang telah ia bacakan di hadapan Kyai Ali.
Begitulah Kyai Ali mengajar santrinya. Awalnya, hanya beberapa santri saja, tidak sampai seratus. lama kelamaan, ketika pesantren itu berkembang, dan memiliki banyak santri, ratusan hingga ribuan, Kyai Ali tetap setia melayani para santrinya. Jadwal yang semula sehari dua kali terpaksa harus dipangkas menjadi sehari satu kali. selain itu, santri-santri yang masih baru dianjurkan untuk sorogan kepada santri yang telah senior atau sudah dianggap ustadz dan tentunya mendapatkan rekomendasi dari Kyai Ali. Setelah santri yang baru itu melewati beberpa kitab kuning yang kecil-kecil, baru ia akan mulai sorogan langsung dengan Kyai Ali langsung.
Ngaji sorogan menjadi kewajiban bagi setiap santri. Jika ada salah satu santri yang tidak ngaji, maka yang terkena hukuman pada hari itu bukan santri yang tidak mengaji, melainkan teman sekamarnya. "Itu merupakan kesalahanmu juga, kenapa kamu tidak mengajaknya ngaji." Begitu kata Kyai Ali. Banyak sekali santri yang tiba-tiba dihukum dengan menyapu halaman rumah atau masjid karena teman sekamarnya tidak ikut ngaji. Rupa-rupanya, selain mengajarkan ilmu-ilmu tikab kuning, Kyai Ali juga menerapkan kedisiplinan kepada santrinya.
Kyai Ali paham betul dengan setiap santrinya. Ialah yang membangunkan sendiri para santrinya ketika datang ajakan sholat subuh. Rasa sayangnya kepada para santri membuatnya harus terus mengontrol sendiri para santri setiap hari. Dari kedetakan antara santri dan kyai itu, rata-rata para santri tak ada yang memanggilnya dengan sebutan kyai. Dan agaknya, Kyai Ali sendiri lebih senang dipanggil dengan sebutan Bapak atau Pak saja. Inilah kelebihan Kyai karismatik tersebut selain ia hafal ribuan nama santrinya. Dan mungkin suatu keanehan bahwa setiap santrinya merupakan santri kesayangannya. Kyai Ali sendiri tidak suka mengukung santrinya dengan berbagai aturan sehingga pesantren tersebut terkenal bebas. Hanya dua peraturan yang tidak boleh dilakukan para santrinya dan itu merupakan larangan keras, mangkir ngaji dan mengganggu penduduk kampung sekitar.
Mungkin karena kebebasan yang diterapkan tersebut, Kyai Ali merasa harus mengontrol santrinya sendiri setiap harinya meski ia sendiri sibuknya bukan main. Selain sibuk sebagai ketua dari organisasi masyarakat terbesar di negeri ini, ia juga banyak mendapat undangan untuk mengisi pengajian di sana-sini dan segala macamnya. namun hal itu tak mengurangi jatahnya mengontrol para santrinya. Cara mengontrol santrinya, juga termasuk unik dan nyentrik, yaitu dengan memasang speaker. Speaker itu ia rekayasa sendiri sedemikian rupa hingga memiliki fungsi ganda. Speaker itu dipasang di seluruh penjuru pesantren agar para santri dapat mendengarkan dengan jelas. Di satu sisi, para santri dapat langsung mendengarkan suara Kyai Ali. Di sisi lain, speaker itu dapat beralih fungsi menjadi mikrofon yang dapat menyerap suara-suara para santri. Dengan speaker tersebut, Kyai Ali dapat berkomunikasi dengan santrinya. namun tak satupun santri mengetahuinya.
Dari speaker itu, Kyai Ali banyak tahu tentang rahasia-rahasia santrinya. Ketika salah seorang santri mengahadapi masalah yang rumit, biasanya Kyai Ali langsung memanggilnya lewat speaker tersebut. Al khasil, banyak santri yang menyangka bahwa Kyai Ali memiliki ilmu kanuragan sehingga dapat mengetahui masalah-masalah yang dihadapi para santrinya.
Namun, Kyai Ali tetaplah manusia biasa, tempatnya salah dan lupa. suatu kali, ketika Kang Mustakim, salah seorang santri, sedang sowan beserta orangtuanya yang datang menjenguk anaknya karena memberikan pesangon atau jajan bulanan. Sebelum Kang Mustakim sowan, Kyai Ali sedang mendengarkan suara-suara santrinya. Luput Kyai Ali mematikan speaker itu, datanglah Kang Mustakim beserta orangtuanya. Dalam pasowanan itu, Kang Mustakim tidak banyak mendengarkan obrolan dan nasehat Kyai Ali. Kyai Ali pun karena sedang asyik dan senang karena didatangi santri beserta orangtuanya, lupa bahwa belum mematikan speakernya dan tidak memperhatikan gelagat Kang Mustakim yang penuh dengan selidik berkenaan dengan suara-suara yang ia dengar dari speaker itu. Kang Mustakim terus berkonsentrasi dengan suara-suara dari speaker di ruang lain rumah Kyai Ali tersebut.
Kang Mustakim memang terkenal santri nakal dan sering mengganggu santri lain. Ia paling sering absen ngaji. Mengetahui rahasia Kyai Ali, Kang Mustakim tidak lagi kuatir jika di akhir bulan ia kehabisan uang jajan atau sedang menghadapi masalah-masalah. Entah bagaimana caranya, dalam waktu dekat, ia pun segera tahu kapan speaker itu berfungsi sebagai pengeras suara dan kapan speaker itu berfungsi sebagai mikrofon. kenakalannya pun menjadi-jadi dan membuat para santri lain iri dan bertanya-tanya kenapa Kang Mustakim bisa begitu. Ia lebih sering dipanggil Kyai Ali. Pendek kata, ia menjadi lebih dekat dengan Kyai Ali.
Mengatahui jadwal-jadwal perubahan speaker tersebut, Kang Mustakim pandai memanfaatkannya. di waktu para santri sedang tadarrus atau belajar mencari makna untuk persiapan sorogan, Kang Mustakim justru ngeluyur tak jelas juntrungannya. Dan ketika tiba speaker itu beralih fungsi, ia telah berada di bawah speaker untuk tadarrus dan sengaja mengeraskan suaranya. Di malam hari, ia sering kali mengobrol sendiri di bawah speaker itu, mengeluarkan segala unek-uneknya agar didengar Kyai Ali, mulai dari masalah cinta, uang jajan dan masalahnya dengan santri lain. para santripun heran dengan tingkah lakunya itu.
"Ah, akhir bulan," keluhnya suatu malam. "Uang jajan habis, beras dan bumbu-bumbu habis, belum lagi iuran kamar. Mana utangku banyak lagi. Aduh! aku juga harus beli kitab. repot sekali hidup ini. Ya Allah, berilah aku sedikit rezekimu agar lancar menjalankan ibadah terhadapmu. Dan bukankah aku ini sedang berjihat karena menjalankan kewajiban menuntut ilmu."
Jika sudah begini, sehabis jamaah subuh akan terdengar suara Kyai Ali memanggil Kang Mustakim untuk ke ndalem. Bersuka-citalah Kang Mustakim karena mendapatkan uang dari Kyai Ali dengan cuma-cuma.
Melihat Kang Mustakim seperti hidupnya terjamin, santri-santri lain pun bertanya padanya. Namun Kang Mustakim biasanya hanya menjawab, "berdoalah, agar Allah memberikan pengetahuan yang lebih." Tentu saja banyak santri yang jengkel padanya. Namun perlakuan Kang Mustakim berbeda kepada Kang Sabri, sahabatnya. Kang Mustakim merasa punya hutang budi kepada Kang Sabri karena sering ditolong. Ia membeberkan semua rahasia yang ia tahu dan meminta Kang Sabri untuk merahasiakannya. Kang Sabri pun paham dan tak hanya tinggal diam. Kang Sabri pun mengikuti jejak Kang Mustakim. Al khasil, kedua santri itu semakin dekat dengan Kyai Ali.
Namun dasar santri. Santri tak hanya memilki satu sahabat. bahkan seluruh santri di pondok bias dianggap sebagai sahabat. Tidak lama kemudian, rahasia itu tersebar di seantero pondok pesatren itu. para santri pun tiba-tiba menjadi nakal dan memanfaatkan keadaan.
Melihat keadaan ini, bukannya para santri merasa dimata-matai, tapi justru merasa harus terbuka dengan Kyai Ali agar diperhatikan. Umumnya, yang dirasakan para santri adalah sikap keterbukaan dan kebebasan. mungkin dari kebebasan dan keterbukaan itulah, pesantren yang diasuh Kyai Ali itu banyak melahirkan alumni-alumni yang cukup berpengaruh di masyarakat meski mereka terhitung nakal ketika mondok.[]Djogjakarta, 2008.

Elements of Semiology: Roland Barthes (1964)

2009-09-10T13:08:00.000-07:00

Roland Barthes (1964)

Source: Elements of Semiology, 1964, publ. Hill and Wang, 1968. The first half of the book is reproduced here.

INTRODUCTION
In his Course in General Linguistics, first published in 1916, Saussure postulated the existence of a general science of signs, or Semiology, of which linguistics would form only one part. Semiology therefore aims to take in any system of signs, whatever their substance and limits; images, gestures, musical sounds, objects, and the complex associations of all these, which form the content of ritual, convention or public entertainment: these constitute, if not languages, at least systems of signification. There is no doubt that the development of mass communications confers particular relevance today upon the vast field of signifying media, just when the success of disciplines such as linguistics, information theory, formal logic and structural anthropology provide semantic analysis with new instruments. There is at present a kind of demand for semiology, stemming not from the fads of a few scholars, but from the very history of the modern world.
The fact remains that, although Saussure's ideas have made great headway, semiology remains a tentative science. The reason for this may well be simple. Saussure, followed in this by the main semiologists, thought that linguistics merely formed a part of the general science of signs. Now it is far from certain that in the social life of today there are to be found any extensive systems of signs outside human language. Semiology has so far concerned itself with codes of no more than slight interest, such as the Highway Code; the moment we go on to systems where the sociological significance is more than superficial, we are once more confronted with language. it is true that objects, images and patterns of behaviour can signify, and do so on a large scale, but never autonomously; every semiological system has its linguistic admixture. Where there is a visual substance, for example, the meaning is confirmed by being duplicated in a linguistic message (which happens in the case of the cinema, advertising, comic strips, press photography, etc.) so that at least a part of the iconic message is, in terms of structural relationship, either redundant or taken up by the linguistic system. As for collections of objects (clothes, food), they enjoy the status of systems only in so far as they pass through the relay of language, which extracts their signifiers (in the form of nomenclature) and names their signifieds (in the forms of usages or reasons): we are, much more than in former times, and despite the spread of pictorial illustration, a civilisation of the written word. Finally, and in more general terms, it appears increasingly more difficult to conceive a system of images and objects whose signifieds can exist independently of language: to perceive what a substance signifies is inevitably to fall back on the individuation of a language: there is no meaning which is not designated, and the world of signifieds is none other than that of language.
Thus, though working at the outset on nonlinguistic substances, semiology is required, sooner or later, to find language (in the ordinary sense of the term) in its path, not only as a model, but also as component, relay or signified. Even so, such language is not quite that of the linguist: it is a second-order language, with its unities no longer monemes or phonemes, but larger fragments of discourse referring to objects or episodes whose meaning underlies language, but can never exist independently of it. Semiology is therefore perhaps destined to be absorbed into a trans-linguistics, the materials of which may be myth, narrative, journalism, or on the other hand objects of our civilisation, in so far as they are spoken (through press, prospectus, interview, conversation and perhaps even the inner language, which is ruled by the laws of imagination). In fact, we must now face the possibility of inverting Saussure's declaration: linguistics is not a part of the general science of signs, even a privileged part, it is semiology which is a part of linguistics: to be precise, it is that part covering the great signifying unities of discourse. By this inversion we may expect to bring to light the unity of the research at present being done in anthropology, sociology, psychoanalysis and stylistics round the concept of signification.
Though it will doubtless be required some day to change its character, semiology must first of all, if not exactly take definite shape, at least try itself out, explore its possibilities and impossibilities. This is feasible only on the basis of preparatory investigation. And indeed it must be acknowledged in advance that such an investigation is both diffident and rash: diffident because semiological knowledge at present can be only a copy of linguistic knowledge; rash because this knowledge must be applied forthwith, at least as a project, to non-linguistic objects.
The Elements here presented have as their sole aim the extraction from linguistics of analytical concepts, which we think a priori to be sufficiently general to start semiological research on its way. In assembling them, it is not presupposed that they will remain intact during the course of research; nor that semiology will always be forced to follow the linguistic model closely.' We are merely suggesting and elucidating a terminology in the hope that it may enable an initial (albeit provisional) order to be introduced into the heterogeneous mass of significant facts. In fact what we purport to do is to furnish a principle of classification of the questions.
These elements of semiology will therefore be grouped under four main headings borrowed from structural linguistics:
I. Language and Speech.
II. Signified and Signifier.
III. Syntagm and System.
IV. Denotation and Connotation.
It will be seen that these headings appear in dichotomic form; the reader will also notice that the binary classification of concepts seems frequent in structural thoughts as if the metalanguage of the linguist reproduced, like a mirror, the binary structure of the system it is describing; and we shall point out, as the occasion arises, that it would probably be very instructive to study the pre-eminence of binary classification in the discourse of contemporary social sciences. The taxonomy of these sciences, if it were well known, would undoubtedly provide a great deal of information on what might be called the field of intellectual imagination in our time.
I. LANGUAGE (LANGUE) AND SPEECH
I.1. IN LINGUISTICS
I.1.1 In Saussure: The (dichotomic) concept of language/speech is central in Saussure and was certainly a great novelty in relation to earlier linguistics which sought to find the causes of historical changes in the evolution of pronunciation, spontaneous associations and the working of analogy, and was therefore a linguistics of the individual act. In working out this famous dichotomy, Saussure started from the multiform and heterogeneous' nature of language, which appears at first sight as an unclassifiable reality' the unity of which cannot be brought to light, since it partakes at the same time of the physical, the physiological, the mental, the individual and the social. Now this disorder disappears if, from this heterogeneous whole, is extracted a purely social object, the systematised set of conventions necessary to communication, indifferent to the material of the signals which compose it, and which is a language (langue); as opposed to which speech (parole) covers the purely individual part of language (phonation, application of the rules and contingent combinations of signs).
I.1.2. The language (langue): A language is therefore, so to speak, language minus speech: it is at the same time a social institution and a system of values. As a social institution, it is by no means an act, and it is not subject to any premeditation. It is the social part of language, the individual cannot by himself either create or modify it; it is essentially a collective contract which one must accept in its entirety if one wishes to communicate. Moreover, this social product is autonomous, like a game with its own rules, for it can be handled only after a period of learning. As a system of values, a language is made of a certain number of elements, each one of which is at the same time the equivalent of a given quantity of things and a term of a larger function, in which are found, in a differential order, other correlative values: from the point of view of the language, the sign is like a coin,' which has the value of a certain amount of goods which it allows one to buy, but also has value in relation to other coins, in a greater or lesser degree. The institutional and the systematic aspect are of course connected: it is because a language is a system of contractual values (in part arbitrary, or, more exactly, unmotivated) that it resists the modifications coming from a single individual, and is consequently a social institution.
I.1.3. Speech (parole): In contrast to the language, which is both institution and system, speech is essentially an individual act of selection and actualisation; it is made in the first place of the 'combination thanks to which the speaking subject can use the code of the language with a view to expressing his personal thought' (this extended speech could be called discourse), - and secondly by the 'psycho-physical mechanisms which allow him to exteriorise these combinations.' It is certain that phonation, for instance, cannot he confused with the language; neither the institution nor the system are altered if the individual who resorts to them speaks loudly or softly, with slow or rapid delivery, etc. The combinative aspect of speech is of course of capital importance, for it implies that speech is constituted by the recurrence of identical signs: it is because signs are repeated in successive discourses and within one and the same discourse (although they are combined in accordance with the infinite diversity of various people's speech) that each sign becomes an element of the language; and it is because speech is essentially a combinative activity that it corresponds to an individual act and not to a pure creation.
I.1.4. The dialectics of language and speech: Language and speech: each of these two terms of course achieves its full definition only in the dialectical process which unites one to the other: there is no language without speech, and no speech outside language: it is in this exchange that the real linguistic praxis is situated, as Merleau-Ponty has pointed out. And V. Brondal writes, 'A language is a purely abstract entity, a norm which stands above individuals, a set of essential types, which speech actualises in an infinite variety of ways."' Language and speech are therefore in a relation of reciprocal comprehensiveness. On the one hand, the language is 'the treasure deposited by the practice of speech, in the subjects belonging to the same community' and, since it is a collective summa of individual imprints, it must remain incomplete at the level of each isolated individual: a language does not exist perfectly except in the 'speaking mass'; one cannot handle speech except by drawing on the language. But conversely, a language is possible only starting from speech: historically, speech phenomena always precede language phenomena (it is speech which makes language evolve), and genetically, a language is constituted in the individual through his learning from the environmental speech (one does not teach grammar and vocabulary which are, broadly speaking, the language, to babies). To sum, a language is at the same time the product and the instrument of speech: their relationship is therefore a genuinely dialectical one. It will be noticed (an important fact when we come to semiological prospects) that there could not possibly be (at least according to Saussure) a linguistics of speech, since any speech, as soon as it is grasped as a process of communication, is already part of the language: the latter only can be the object of a science. This disposes of two questions at the outset: it is useless to wonder whether speech must be studied before the language: the opposite is impossible: one can only study speech straight away inasmuch as it reflects the language (inasmuch as it is 'glottic'). it is just as useless to wonder at the outset how to separate the language from speech: this is no preliminary operation, but on the contrary the very essence of linguistic and later semiological investigation: to separate the language from speech means ipso facto constituting the problematics of the meaning.
I.1.5. In Hjelmslev: Hjelmslev has not thrown over Saussure's conception of language/speech, but he has redistributed its terms in a more formal way. Within the language itself (which is still opposed to the act of speech) Hjelmslev distinguishes three planes: i) the schema, which is the language as pure form (before choosing this term Hjelmslev hesitated between system, pattern' or 'framework' for this plane):* this is Saussure's langue in the strictest sense of the word. It might mean, for instance, the French r as defined phonologically by its place in a series of oppositions; ii) the norm, which is the language as material form, after it has been defined by some degree of social realisation, but still independent of this realisation; it would mean the r in oral French, whichever way it is pronounced (but not that of written French); iii) the usage, which is the language as a set of habits prevailing in a given society: this would mean the r as it is pronounced in some regions. The relations of determination ' between speech, usage, norm and schema are varied: the norm determines usage and speech; usage determines speech but is also determined by it; the schema is determined at the same time by speech, usage and norm. Thus appear (in fact) two fundamental planes: i) the schema, the theory of which merges with that of the form" and of the linguistic institution; ii) the group norm-usage-speech, the theory of which merges with that of the substance' and of the execution. As according to Hjelmslev - norm is a pure methodical abstraction and speech a single concretion ('a transient document'), we find in the end a new dichotomy schema/usage, Which replaces the couple language/speech. This redistribution by Hjelmslev is not without interest, however: it is a radical formalisation of the concept of the language (under the name of schema) and eliminates concrete speech in favour of a more social concept: usage. This formalisation of the language and socialisation of speech enables us to put all the 'positive' and 'substantial' elements under the heading of speech, and all the differentiating ones under that of the language, and the advantage of this, as we shall see presently, is to remove one of the contradictions brought about by Saussure's distinction between the language and the speech.
I.1.6. Some problems: Whatever its usefulness and its fecundity, this distinction nevertheless brings some problems in its wake. Let us mention only three.
Here is the first: is it possible to identify the language with the code and the speech with the message? This identification is impossible according to Hjelmslev's theory. P. Guiraud refuses it for, he says, the conventions of the code are explicit, and those of the language implicit; but it is certainly acceptable in the Saussurean framework, and A. Martinet takes it up.
We encounter an analogous problem if we reflect on the relations between speech and syntagm. Speech, as we have seen, can be defined (outside the variations of intensity in the phonation) as a (varied) combination of (recurrent) signs; but at the level of the language itself, however, there already exist some fixed syntagms (Saussure cites a compound word like magnanimus). The threshold which separates the language from speech may therefore be precarious, since it is here constituted by 'a certain degree of combination'. This leads to the question of an analysis of those fixed syntagms whose nature is nevertheless linguistic (glottic) since they are treated as one by paradigmatic variation (Hjelmslev calls this analysis morpho-syntax). Saussure had noticed this phenomenon of transition: 'there is probably also a whole series of sentences which belong to the language, and which the individual no longer has to combine himself.' If these stereotypes belong to the language and no longer to speech, and if it proves true that numerous semiological systems use them to a great extent, then it is a real linguistics of the syntagm that we must expect, which will be used for all strongly stereotyped 'modes of writing'.
Finally, the third problem we shall indicate concerns the relations of the language with relevance (that is to say, with the signifying element proper in the unit). The language and relevance have sometimes been identified (by Trubetzkoy himself), thus thrusting outside the language all the non-relevant elements, that is, the combinative variants. Yet this identification raises a problem, for there are combinative variants (which therefore at first sight are a speech phenomenon) which are nevertheless imposed, that is to say, arbitrary : in French, it is required by the language that the I should be voiceless after a voiceless consonant (oncle) and voiced after a voiced consonant (ongle) without these facts leaving the realm of phonetics to belong to that of phonology. We see the theoretical consequences: must we admit that, contrary to Saussure's affirmation ('in the language there are only differences'), elements which are not differentiating can all the same belong to the language (to the institution)? Martinet thinks so; Frei attempts to extricate Saussure from the contradiction by localising the differences in subphonemes, so that, for instance, p could not be differentiating in itself, but only, in it, the consonantic, occlusive voiceless labial features, etc. We shall not here take sides on this question; from a semiological point of view, we shall only remember the necessity of accepting the existence of syntagms and variations which are not signifying and are yet 'glottic', that is, belonging to the language. This linguistics, hardly foreseen by Saussure, can assume a great importance wherever fixed syntagms (or stereotypes) are found in abundance, which is probably the case in mass-languages, and every time non-signifying variations form a second-order corpus of signifiers, which is the case in strongly connated languages : the rolled r is a mere combinative variant at the denotative level, but in the speech of the theatre, for instance, it signals a country accent and therefore is a part of a code, without which the message of 'ruralness' could not be either emitted or perceived.
I.1.7. The idiolect: To finish on the subject of language/speech in linguistics, we shall indicate two appended concepts isolated since Saussure's day. The first is that of the idiolect. This is 'the language inasmuch as it is spoken by a single individual' (Martinet), or again 'the whole set of habits of a single individual at a given moment' (Ebeling). Jakobson has questioned the interest of this notion: the language is always socialised, even at the individual level, for in speaking to somebody one always tries to speak more or less the other's language, especially as far as the vocabulary is concerned ('private property in the sphere of language does not exist') : so the idiolect would appear to be largely an illusion. We shall nevertheless retain from this notion the idea that it can be useful to designate the following realities: i) the language of the aphasic who does not understand other people and does not receive a message conforming to his own verbal patterns; this language, then, would be a pure idiolect (Jakobson); ii) the 'style' of a writer, although this is always pervaded by certain verbal patterns coming from tradition that is, from the community; iii) finally, we can openly broaden the notion, and define the idiolect as the language of a linguistic community, that is, of a group of persons who all interpret in the same way all linguistic statements: the idiolect would then correspond roughly to what we have attempted to describe elsewhere under the name of 'writing'." We can say in general that the hesitations in defining the concept of idiolect only reflect the need for an intermediate entity between speech and language (as was already proved by the usage theory in Hjelmslev), or, if you like, the need for a speech which is already institutionalised but not yet radically open to formalisation, as the language is.
I.1.8. Duplex Structures: If we agree to identify language/speech and code/message, we must here mention a second appended concept which Jakobson has elaborated under the name of duplex structures; we shall do so only briefly, for his exposition of it has been reprinted. IT We shall merely point out that under the name 'duplex structures' Jakobson studies certain special cases of the general relation code/message: two cases of circularity and two cases of overlapping. i) reported speech, or messages within a message (M/M): this is the general case of indirect styles. ii) proper names: the name signifies any person to whom this name is attributed and the circularity of the code is evident (C/C): John means a person named John; iii) cases of autonymy ('Rat is a syllable'): the word is here used as its own designation, the message overlaps the code (M/C) - this structure is important, for it covers the 'elucidating interpretations', namely, circumlocutions, synonyms and translations from one language into another; iv) the shifters are probably the most interesting double structure: the most ready example is that of the personal pronoun (I, thou) an indicial symbol which unites within itself the conventional and the existential bonds: for it is only by virtue of a conventional rule that I represents its object (so that I becomes ego in Latin, ich in German, etc.), but on the other hand, since it designates the person who utters it, it can only refer existentially to the utterance (C/M). Jakobson reminds us that personal pronouns have long been thought to be the most primitive layer of language (Humboldt), but that in his view, they point rather to a complex and adult relationship between the code and the message: the personal pronouns are the last elements to be acquired in the child's speech and the first to be lost in aphasia; they are terms of transference which are difficult to handle. The shifter theory seems as yet to have been little exploited; yet it is, a priori, very fruitful to observe the code struggling with the message, so to speak (the converse being much more commonplace); perhaps (this is only a working hypothesis) it is on this side, that of the shifters, which are, as we saw, indicial symbols according to Peirce's terminology, that we should seek the semiological definition of the messages which stand on the frontiers of language, notably certain forms of literary discourse.
I.2. SEMIOLOGICAL PROSPECTS
I.2.1. The language, speech and the social sciences. The sociological scope of the language/speech concept is obvious. The manifest affinity of the language according to Saussure and of Durkheim's conception of a collective consciousness independent of its individual manifestations has been emphasised very early on. A direct influence of Durkheim on Saussure has even been postulated, it has been alleged that Saussure had followed very closely the debate between Durkheim and Tarde and that his conception of the language came from Durkheim while that of speech was a kind of concession to Tarde's idea on the individual element. This hypothesis has lost some of its topicality because linguistics has chiefly developed, in the Saussurean idea of the language, the 'system of values' aspect, which led to acceptance of the necessity for an immanent analysis of the linguistic institution, and this immanence is inimical to sociological research.
Paradoxically, it is not therefore in the realm of sociology that the best development of the notion of language/speech will be found; it is in philosophy, with Merleau-Ponty, who was probably one of the first French philosophers to become interested in Saussure. He took up again the Saussurean distinction as an opposition between speaking speech (a signifying intention in its nascent state) and spoken speech (an 'acquired wealth' of the language which does recall Saussure's 'treasure'). He also broadened the notion by postulating that any process presupposes a system : thus there has been elaborated an opposition between event and structure which has become accepted" and whose fruitfulness in history is well known.
Saussure's notion has, of course, also been taken over and elaborated in the field of anthropology. The reference to Saussure is too explicit in the whole work of Claude Lévi-Strauss for us to need to insist on it; we shall simply remind the reader of three facts: i) That the opposition between process and system (speech and language) is found again in a concrete guise in the transition from the exchange of women to the structures of kinship; ii) that for Lévi-Strauss this opposition has an epistemological value: the study of linguistic phenomena is the domain of mechanistic (in Lévi-Strauss's sense of the word, namely, as opposed to 'statistical') and structural interpretation, and the study of speech phenomena is the domain of the theory of probabilities (macrolinguistics);" iii) finally, that the unconscious character of the language in those who draw on it for their speech, which is explicitly postulated by Saussure, is again found in one of the most original and fruitful contentions of Lévi-Strauss, which states that it is not the contents which are unconscious (this is a criticism of Jung's archetypes) but the forms, that is, the symbolical function.
This idea is akin to that of Lacan, according to whom the libido itself is articulated as a system of significations, from which there follows, or will have to follow, a new type of description of the collective field of imagination, not by means of its 'themes', as has been done until now, but by its forms and its functions. Or let us say, more broadly but more clearly: by its signifiers more than by its signifieds.
It can be seen from these brief indications how rich in extra- or meta-linguistic developments the notion language/speech is. We shall therefore postulate that there exists a general category language/speech, which embraces all the systems of signs; since there are no better ones, we shall keep the terms language and speech, even when they are applied to communications whose substance is not verbal.
I.2.2. The garment system: We saw that the separation between the language and speech represented the essential feature of linguistic analysis; it would therefore be futile to propose to apply this separation straightaway to systems of objects, images or behaviour patterns which have not yet been studied from a semantic point of view. We can merely, in the case of some of these hypothetical systems, foresee that certain classes of facts will belong to the category of the language and others to that of speech, and make it immediately clear that in the course of its application to semiology, Saussure's distinction is likely to undergo modifications which it will be precisely our task to note.
Let us take the garment system for instance; it is probably necessary to subdivide it into three different systems, according to which substance is used for communication.
In clothes as written about, that is to say described in a fashion magazine by means of articulated language, there is Practically no 'speech': the garment which is described never corresponds to an individual handling of the rules of fashion, it is a systematised set of signs and rules: it is a language in its pure state. According to the Saussurean schema, a language without speech would be impossible; what makes the fact acceptable here is, on the one hand, that the language of fashion does not emanate from the ,speaking mass' but from a group which makes the decisions and deliberately elaborates the code, and on the other hand that the abstraction inherent in any language is here materialised as written language: fashion clothes (as written about) are the language at the level of vestimentary communication and speech at the level of verbal communication.
In clothes as photographed (if we suppose, to simplify matters, that there is no duplication by verbal description), the language still issues from the fashion group, but it is no longer given in a wholly abstract form, for a photographed garment is always worn by an individual woman. What is given by the fashion photograph is a semi-formalised state of the garment system: for on the one hand, the language of fashion must here be inferred from a pseudo-real garment, and on the other, the wearer of the garment (the photographed model) is, so to speak, a normative individual, chosen for her canonic generality, and who Consequently represents a 'speech' which is fixed and devoid of all combinative freedom.
Finally in clothes as worn (or real clothes), as Trubetzkoy had suggested," we again find the classic distinction between language and speech. The language, in the garment system, is made i) by the oppositions of pieces, parts of garment and 'details', the variation of which entails a change in meaning (to wear a beret or a bowler hat does not have the same meaning); ii) by the rules which govern the association of the pieces among themselves, either on the length of the body or in depth. Speech, in the garment system, comprises all the phenomena of anomic fabrication (few are still left in our society) or of individual way of wearing (size of the garment, degree of cleanliness or wear, personal quirks, free association of pieces). As for the dialectic which unites here costume (the language) and clothing (speech), it does not resemble that of verbal language; true, clothing always draws on costume (except in the case of eccentricity, which, by the way, also has its signs), but costume, at least today, precedes clothing, since it comes from the ready-made industry, that is, from a minority group (although more anonymous than that of Haute Couture).
I.2.3. The food system: Let us now take another signifying system: food. We shall find there without difficulty Saussure's distinction. The alimentary language is made of i) rules of exclusion (alimentary taboos); ii) signifying oppositions of units, the type of which remains to be determined (for instance the type savoury/sweet); iii) rules of association, either simultaneous (at the level of a dish) or successive (at the level of a menu); iv) rituals of use which function, perhaps, as a kind of alimentary rhetoric. As for alimentary 'speech', which is very rich, it comprises all the personal (or family) variations of preparation and association (one might consider cookery within one family, which is subject to a number of habits, as an idiolect). The menu, for instance, illustrates very well this relationship between the language and speech: any menu is concocted with reference to a structure (which is both national - or regional - and social); but this structure is filled differently according to the days and the users, just as a linguistic 'form' is filled by the free variations and combinations which a speaker needs for a particular message. The relationship between the language and speech would here be fairly similar to that which is found in verbal language: broadly, it is usage, that is to say, a sort of sedimentation of many people's speech, which makes up the alimentary language; however, phenomena of individual innovation can acquire an institutional value within it. What is missing, in any case, contrary to what happened in the garment system, is the action of a deciding group: the alimentary language is evolved only from a broadly collective usage, or from a purely individual speech.
I.2.4. The car system, the furniture system: To bring to a close, somewhat arbitrarily, this question of the prospects opened up by the language/speech distinction, we shall mention a few more suggestions concerning two systems of objects, very different, it is true, but which have in common a dependence in each case on a deciding and manufacturing group: cars and furniture.
In the car system, the language is made up by a whole set of forms and details, the structure of which is established differentially by comparing the prototypes to each other (independently of the number of their 'copies'); the scope of 'speech' is very narrow because, for a given status of buyer, freedom in choosing a model is very restricted: it can involve only two or three models, and within each model, colour and fittings. But perhaps we should here exchange the notion of cars as objects for that of cars as sociological facts; we would then find in the driving of cars the variations in usage of the object which usually make up the plane of speech. For the user cannot in this instance have a direct action on the model and combine its units; his freedom of interpretation is found in the usage developed in time and within which the 'forms' issuing from the language must, in order to become actual, be relayed by certain practices.
Finally, the last system about which we should like to say a word, that of furniture, is also a semantic object: the 'language' is formed both by the oppositions of functionally identical pieces (two types of wardrobe, two types of bed, etc), each of which, according to its 'style', refers to a different meaning, and by the rules of association of the different units at the level of a room ('furnishing'); the 'speech' is here formed either by the insignificant variations which the user can introduce into one unit (by tinkering with one element, for instance), or by freedom in associating pieces of furniture together.
I.2.5. Complex systems: The most interesting systems, at least among those which belong to the province of mass-communications, are complex systems in which different substances are engaged. In cinema, television and advertising, the senses are subjected to the concerted action of a collection of images, sounds and written words. It will, therefore, be premature to decide, in their case, which facts belong to the language and which belong to speech, on the one hand as long as one has not discovered whether the 'language' of each of these complex systems is original or only compounded of the subsidiary 'languages' which have their, places in them, and on the other hand as long as these subsidiary languages have not been analysed (we know the linguistic 'language', but not that of images or that of music).
As for the Press, which can be reasonably considered as an autonomous signifying system, even if we confine ourselves to its written elements only, we are still almost entirely ignorant of a linguistic phenomenon which seems to play an essential part in it: connotation, that is, the development of a system of second-order meanings, which are so to speak parasitic on the language proper . This second order system is also a 'language', within which there develop speech-phenomena, idiolects and duplex structures. In the case of such complex or connoted systems (both characteristics are not mutually exclusive), it is therefore no longer possible to predetermine, even in global and hypothetical fashion, what belongs to the language and what belongs to speech.
I.2.6. Problems (I) - the origin of the various signifyings systems: The semiological extension of the language/speech notion brings with it some problems, which of course coincide with the points where the linguistic model can no longer be followed and must be altered. The first problem concerns the origin of the various systems, and thus touches on the very dialectics of language and speech. In the linguistic model, nothing enters the language without having been tried in speech, but conversely no speech is possible (that is, fulfils its function of communication) if it is not drawn from the 'treasure' of the language. This process is still, at least partially, found in a system like that of food, although individual innovations brought into it can become language phenomena. But in most other semiological systems, the language is elaborated not by the 'speaking mass' but by a deciding group. In this sense, it can be held that in most semiological languages, the sign is really and truly 'arbitrary"' since it is founded in artificial fashion by a unilateral decision; these in fact are fabricated languages, 'logo-techniques'. The user follows these languages, draws messages (or 'speech') from them but has no part in their elaboration. The deciding group which is at the origin of the system (and of its changes) can be more or less narrow; it can be a highly qualified technocracy (fashion, motor industry); it can also be a more diffuse and anonymous group (the production of standardised furniture, the middle reaches of ready-to-wear). If, however, this artificial character does not alter the institutional nature of the communication and preserves some amount of dialectical play between the system and usage, it is because, in the first place, although imposed on the users, the signifying 'contract' is no less observed by the great majority of them (otherwise the user is marked with a certain 'asociability': he can no longer communicate anything except his eccentricity); and because, moreover, languages elaborated as the outcome of a decision are not entirely free ('arbitrary'). They are subject to the determination of the community, at least through the following agencies: i) when new needs are born, following the development of societies (the move to semi-European clothing in contemporary African countries, the birth of new patterns of quick feeding in industrial and urban societies); ii) when economic requirements bring about the disappearance or promotion of certain materials (artificial textiles); iii) when ideology limits the invention of forms, subjects it to taboos and reduces, so to speak, the margins of the 'normal'. In a wider sense, we can say that the elaborations of deciding groups, namely the logo-techniques, are themselves only the terms of an ever-widening function, which is the collective field of imagination of the epoch: thus individual innovation is transcended by a sociological determination (from restricted groups), but these sociological determinations refer in turn to a final meaning, which is anthropological.
I.2.7. Problems (II) - the proportion between 'language' and 'speech' in the various systems: The second problem presented by the semiological extension of the language/speech notion is centred on the proportion, in the matter of volume, which can be established between the 'language' and the corresponding 'speech' in any system. In verbal language there is a very great disproportion between the language, which is a finite set of rules, and speech, which comes under the heading of these rules and is practically unlimited in its variety. It can be presumed that the food system still offers an important difference in the volume of each, since within the culinary 'forms', the modalities and combinations in interpretation are numerous. But we have seen that in the car or the furniture system the scope for combinative variations and free associations is small: there is very little margin - at least of the sort which is acknowledged by the institution itself - between the model and its 'execution': these are systems in which 'speech' is poor. In a particular system, that of written fashion, speech is even almost non-existent, so that we are dealing here, paradoxically, with a language without speech (which is possible, as we have seen, only because this language is upheld by linguistic speech).
The fact remains that if it is true that there are languages without speech or with a very restricted speech, we shall have to revise the Saussurean theory which states that a language is nothing but a system of differences (in which case, being entirely negative, it cannot be grasped outside speech). and complete the couple language/speech with a third, presignifying element, a matter or substance providing the (necessary) support of signification. In a phrase like a long or short dress, the 'dress' is only the support of a variant (long/short) which does fully belong to the garment language - a distinction which is unknown in ordinary language, in which, since the sound is considered as immediately significant, it cannot be decomposed into an inert and a semantic element. This would lead us to recognise in (non-linguistic) semiological systems three (and not two) planes: that of the matter, that of the language and that of the usage. This of course allows us to account for systems without 'execution', since the first element ensures that there is a materiality of the language; and such a modification is all the more plausible since it can be explained genetically: if, in such systems, the 'language' needs a 'matter' (and no longer a 'speech'), it is because unlike that of human language their origin is in general utilitarian, and not signifying.
II. SIGNIFIER AND SIGNIFIED
II.1. THE SIGN
The classification of signs: The signified and the signifier, in Saussurean terminology, are the components of the sign. Now this term, sign, which is found in very different vocabularies (from that of theology to that of medicine), and whose history is very rich (running from the Gospels"' to cybernetics), is for these very reasons very ambiguous; so before we come back to the Saussurean acceptance of the word, we must say a word about the notional field in which it occupies a place, albeit imprecise, as will be seen. For, according to the arbitrary choice of various authors, the sign is placed in a series of terms which have affinities and dissimilarities with it: signal, index, icon, symbol, allegory, are the chief rivals of sign. Let us first state the element which is common to all these terms: they all necessarily refer us to a relation between two relata. This feature cannot therefore be used to distinguish any of the terms in the series; to find a variation in meaning, we shall have to resort to other features, which will be expressed here in the form of an alternative (presences absence): i) the relation implies, or does not imply, the mental representation of one of the relata; ii) the relation implies, or does not imply, an analogy between the relata; iii) the link between the two relata (the stimulus and its response) is immediate or is not; iv) the relata exactly coincide or, on the contrary, one overruns the other; v) the relation implies, or does not imply, an existential connection with the user. Whether these features are positive or negative (marked or unmarked), each term in the field is differentiated from its neighbours. It must be added that the distribution of the field varies from one author to another, a fact which produces terminological contradictions; these will be easily seen at a glance from a table of the incidence of features and terms in four different authors: Hegel, Peirce, Jung and Wallon (the reference to some features, whether marked or unmarked, may be absent in some authors). We see that the terminological contradiction bears essentially on index (for Peirce, the index is existential, for Wallon, it is not) and on symbol (for Hegel and Wallon there is a relation of analogy - or of ,motivation' - between the two relata of the symbol, but not for Peirce; moreover, for Peirce, the symbol is not existential, whereas it is for Jung). But we see also that these contradictions - which in this table are read vertically - are very well explained, or rather, that they compensate each other through transfers of meaning from term to term in the same author. These transfers can here be read horizontally: for instance, the symbol is analogical in Hegel as opposed to the sign which is not; and if it is not in Peirce, it is because the icon can absorb that feature. All this means, to sum up and talk in semiological terms (this being the point of this brief analysis which reflects, like a mirror, the subject and methods of our study), that the words in the field derive their meaning only from their opposition to one another (usually in pairs), and that if these oppositions are preserved, the meaning is unambiguous. In particular, signal and index, symbol and sign, are the terms of two different functions, which can themselves be opposed-as a whole, as they do in Wallon, whose terminology is the clearest and the most complete (icon and allegory are confined to the vocabulary of Peirce and Jung). We shall therefore say, with Wallon, that the signal and the index form a group of relata devoid of mental representation, whereas in the opposite group, that of symbol and sign, this representation exists; furthermore, the signal is immediate and existential, whereas the index is not (it is only a trace); finally, that in the symbol the representation is analogical and inadequate (Christianity 'outruns' the cross), whereas in the sign the relation is unmotivated and exact (there is no analogy between the word ox and the image of an ox, which is perfectly covered by its relatum).
II.1.2. The linguistic sign: In linguistics, the notion of sign does not give rise to any competition between neighbouring terms. When he sought to designate the signifying relationship, Saussure immediately eliminated symbol (because the term implied the idea of motivation) in favour of sign which he defined as the union of a signifier and a signified (in the fashion of the recto and verso of a sheet of paper), or else of an acoustic image and a concept. Until he found the words signifier and signified, however, sign remained ambiguous, for it tended to become identified with the signifier only, which Saussure wanted at all costs to avoid; after having hesitated between sôme and same, form and idea, image and concept, Saussure settled upon signifier and signified, the union of which forms the sign. This is a paramount proposition, which one must always bear in mind, for there is a tendency to interpret sign as signifier, whereas this is a two-sided Janus-like entity. The (important) consequence is that, for Saussure, Hjelmslev and Frei at least, since the signifieds are signs among others, semantics must be a part of structural linguistics, whereas for the American mechanists the signifieds are substances which must be expelled from linguistics and left to psychology. Since Saussure, the theory of the linguistic sign has been enriched by the double articulation principle, the importance of which has been shown by Martinet, to the extent that he made it the criterion which defines language. For among linguistic signs, we must distinguish between the significant units, each one of which is endowed with one meaning (the 'words', or to be exact, the monemes') and which form the first articulation, and the distinctive units, which are part of the form but do not have a direct meaning ('the sounds', or rather the phonemes), and which constitute the second articulation. It is this double articulation which accounts for the economy of human language; for it is a powerful gearing-down which allows, for instance, American Spanish to produce, with only 2I distinctive units, 100,000 significant units.
II.1.3. Form and substance.- The sign is therefore a compound of a signifier and a signified. The plane of the signifiers constitutes the plane of expression and that of the signifieds the plane of content. Within each of these two planes, Hjelmslev has introduced a distinction which may be important for the study of the semiological (and no longer only linguistic) sign. According to him, each plane comprises two strata: form and substance; we must insist on the new definition of these two terms, for each of them has a weighty lexical past. The form is what can be described exhaustively, simply and coherently (epistemological criteria) by linguistics without resorting to any extra-linguistic premise; the substance is the whole set of aspects of linguistic phenomena which cannot be described without resorting to extra-linguistic premises. Since both strata exist on the plane of expression and the plane of content, we therefore have: i) a substance of expression: for instance the phonic, articulatory, non-functional substance which is the field of phonetics, not phonology; ii) a form of expression, made of the paradigmatic and syntactic rules (let us note that the same form can have two different substances, one phonic, the other graphic); iii) a substance of content: this includes, for instance, the emotional, ideological, or simply notional aspects of the signified, its 'positive' meaning; iv) a form of content: it is the formal organisation of the signified among themselves through the absence or presence of a semantic mark. This last notion is difficult to grasp, because of the impossibility of separating the signifiers from the signifieds in human language; but for this very reason the subdivision form/substance can be made more useful and easier to handle in semiology, in the following cases: i) when we deal with a system in which the signifieds are substantified in a substance other than that of their own system (this is, as we have seen, the case with fashion as it is written about); ii) when a system of objects includes a substance which is not immediately and functionally significant, but can be, at a certain level, simply utilitarian: the function of a dish can be to signify a situation and also to serve as food.
II.1.4. The semiological sign: This perhaps allows us to foresee the nature of the semiological sign in relation to the linguistic sign. The semiological sign is also, like its model, compounded of a signifier and a signified (the colour of a light, for instance, is an order to move on, in the Highway Code), but it differs from it at the level of its substances. Many semiological systems (objects, gestures, pictorial images) have a substance of expression whose essence is not to signify; often, they are objects of everyday use, used by society in a derivative way, to signify something: clothes are used for protection and food for nourishment even if they are also used as signs. We propose to call these semiological signs, whose origin is utilitarian and functional, sign-functions. The sign-function bears witness to a double movement, which must be taken apart. In a first stage (this analysis is purely operative and does not imply real temporality) the function becomes pervaded with meaning. This semantisation is inevitable: as soon as there is a society, every usage is converted into a sign of itself; the use of a raincoat is to give protection from the rain, but this use cannot be dissociated from the very signs of an atmospheric situation. Since our society produces only standardised, normalised objects, these objects are unavoidably realisations of a model, the speech of a language, the substances of a significant form. To rediscover a non-signifying object, one would have to imagine a utensil absolutely improvised and with no similarity to an existing model (Lévi-Strauss has shown to what extent tinkering about is itself the search for a meaning): a hypothesis which is virtually impossible to verify in any society. This universal semantisation of the usages is crucial: it expresses the fact that there is no reality except when it is intelligible, and should eventually lead to the merging of sociology with sociological But once the sign is constituted, society can very well refunctionalise it, and speak about it as if it were an object made for use: a fur-coat will be described as if it served only to protect from the cold. This recurrent functionalisation, which needs, in order to exist, a second-order language, is by no means the same as the first (and indeed purely ideal) functionalisation: for the function which is re-presented does in fact correspond to a second (disguised) semantic institutionalisation, which is of the order of connotation. The sign-function therefore has (probably) an anthropological value, since it is the very unit where the relations of the technical and the significant are woven together.
II.2. THE SIGNIFIED
II.2.1. Nature of the signified: In linguistics, the nature of the signified has given rise to discussions which have centred chiefly on its degree of 'reality'; all agree, however, on emphasising the fact that the signified is not 'a thing' but a mental representation of the 'thing'. We have seen that in the definition of the sign by Wallon, this representative character was a relevant feature of the sign and the symbol (as opposed to the index and the signal). Saussure himself has clearly marked the mental nature of the signified by calling it a concept: the signified of the word ox is not the animal ox, but its mental image (this will prove important in the subsequent discussion on the nature of the sign). These discussions, however, still bear the stamp of psychologism, so the analysis of the Stoics will perhaps be thought preferable. They carefully distinguished the phantasia logiki (the mental representation), the tinganon (the real thing) and the lekton (the utterable). The signified is neither the phantasia nor the tinganon but rather the lekton; being neither an act of consciousness, nor a real thing, it can be defined only within the signifying process, in a quasi-tautological way: it is this 'something' which is meant by the person who uses the sign. In this way we are back again to a purely functional definition: the signified is one of the two relata of the sign; the only difference which opposes it to the signified is that the latter is a mediator. The situation could not be essentially different in semiology, where objects, images, gestures, etc., inasmuch as they are significant, refer back to something which can be expressed only through them, except that the semiological signified can be taken up by the linguistic signs. One can say, for instance, that a certain sweater means long autumn walks in the woods; in this case, the signified is mediated not only by its vestimentary signifier (the sweater), but also by a fragment of speech (which greatly helps in handling it). We could give the name of isology to the phenomenon whereby language wields its signifiers and signifieds so that it is impossible to dissociate and differentiate them, in order to set aside the case of the non-isologic systems (which are inevitably complex), in which the signified can be simply juxtaposed with its signifier.
II.2.2. Classification of the linguistic signifieds: How can we classify the signifieds? We know that in semiology this operation is fundamental, since it amounts to isolating the form from the content. As far as linguistic signifiers are concerned, two sorts of classification can be conceived. The first is external, and makes use of the 'positive' (and not purely differential) content of concepts: this is the case in the methodical groupings of Hallig and Wartburg, and in the more convincing notional fields of Trier and lexicological fields of Matoré. But from a structural point of view, this classification (especially those of Hallig and Wartburg) have the defect of resting still too much on the (ideological) substance of the signifieds, and not on their form. To succeed in establishing a really formal classification, one would have to succeed in reconstituting oppositions of signifieds, and in isolating, within each one of these, a relevant commutative feature: this method has been advocated by Hjelmslev, Sørensen, Prieto and Greimas. Hjelmslev, for instance, decomposes a moneme like 'mare' into two smaller significant units: 'Horse' + 'female', and these units can be commutated and therefore used to reconstitute new monemes ('pig', + 'female' = 'sow', 'horse' + 'male' = 'stallion'); Prieto sees in 'vir' two commutable features 'homo' + 'masculus'; Sørensen reduces the lexicon of kinship to a combination of 'primitives' ('father' = male parent, 'parent' = first ascendant). None of these analyses has yet been developed . Finally, we must remind the reader that according to some linguists, the signifieds are not a part of linguistics, which is concerned only with signifiers, and that semantic classification lies outside the field of linguistics."
II.2.3. The semiological signifieds: Structural linguistics, however advanced, has not yet elaborated a semantics, that is to say a classification of the forms of the verbal signified. One may therefore easily imagine that it is at present impossible to put forward a classification of semiological signifieds, unless we choose to fall back on to known notional fields. We shall venture three observations only.
The first concerns the mode of actualisation of semiological signifieds. These can occur either isologically or not; in the latter case, they are taken up, through articulated language, either by a word (week-end) or by a group of words (long walks in the country); they are thereby easier to handle, since the analyst is not forced to impose on them his own metalanguage, but also more dangerous, since they ceaselessly refer back to the semantic classification of the language itself (which is itself unknown), and not to a classification having its bases in the system under observation. The signifieds of the fashion garment, even if they are mediated by the speech of the magazine, are not necessarily distributed like the signifieds of the language, since they do not always have the same 'length' (here a word, there a sentence). In the first case, that of the isologic systems, the signified has no materialisation other than its typical signifier; one cannot therefore handle it except by imposing on it a metalanguage. One can for instance ask some subjects about the meaning they attribute to a piece of music by submitting to them a list of verbalised signifieds (anguished, stormy, sombre, tormented, etc.);" whereas in fact all these verbal signs for a single musical signified, which ought to be designated by one single cipher, which would imply no verbal dissection and no metaphorical small change. These metalanguages, issuing from the analyst in the former case, and the system itself in the latter, are probably inevitable, and this is what still makes the analysis of the signifieds, or ideological analysis, problematical; its place within the semiological project will at least have to be defined in theory.
Our second remark concerns the extension of the semiological signifieds. The whole of the signifieds of a system (once formalised) constitutes a great function; now it is probable that from one system to the other, the great semiological functions not only communicate, but also partly overlap; the form of the signified in the garment system is probably partly the same as that of the signified in the food system, being, as they are, both articulated on the large-scale opposition of work and festivity, activity and leisure. One must therefore foresee a total ideological description, common to all the systems of a given synchrony.
Finally - and this will be our third remark - we may consider that to each system of magnifiers (lexicons) there corresponds, on the plane of the signifieds, a corpus of practices and techniques; these collections of signifieds imply on the part of system consumers (of 'readers', that is to say), different degrees of knowledge (according to differences in their 'culture'), which explains how the same 'lexie' (or large unit of reading) can be deciphered differently according to the individuals concerned, without ceasing to belong to a given 'language'. Several lexicons-and consequently several bodies of signifieds - can coexist within the same individual, determining in each one more or less 'deep' readings.
II.3. THE SIGNIFIER
II.3.1. Nature of the signaller. The nature of the signifier suggests roughly the same remarks as that of the signified: it is purely a relatum, whose definition cannot be separated from that of the signified. The only difference is that the magnifier is a mediator: some matter is necessary to it. But on the one hand it is not sufficient to it, and on the other, in semiology, the signifier can, too, be relayed by a certain matter: that of words. This materiality of the signifier makes it once more necessary to distinguish clearly matter from substance: a substance can be immaterial (in the case of the substance of the content); therefore, all one can say is that the substance of the signifier is always material (sounds, objects, images). In semiology, where we shall have to deal with mixed systems in which different kinds of matter are involved (sound and image, object and writing, etc.), it may be appropriate to collect together all the signs, inasmuch as they are home by one and the same matter, under the concept of the typical sign: the verbal sign, the graphic sign, the iconic sign, the gestural sign are all typical signs.
II.3.2. Classification of the signifiers: The clarification of the signifiers is nothing but the structuralisation proper of the system. What has to be done is to cut up the 'endless' message constituted by the whole of the messages emitted at the level of the studied corpus, into minimal significant units by means of the commutation test," then to group these units into paradigmatic classes, and finally to classify the syntagmatic relations which link these units. These operations constitute an important part of the semiological undertaking which will be dealt with in chapter 111; we anticipate the point in mentioning it here.
II.4. THE SIGNIFICATION
II.4.1. The significant correlation: The sign is a (two-faced) slice of sonority, visuality, etc. The signification can be conceived as a process; it is the act which binds the signifier and the signified, an act whose product is the sign. This distinction has, of course, only a classifying (and not phenomenological) value: firstly, because the union of signifier and signified, as we shall see, does not exhaust the semantic act, for the sign derives its value also from its surroundings; secondly, because, probably, the mind does not proceed, in the semantic process, by conjunction but by carving out. And indeed the signification (semiosis) does not unite unilateral entities, it does not conjoin two terms, for the very good reason that signifier and signified are both at once term and relation. This ambiguity makes any graphic representation of the signification somewhat clumsy, yet this operation is necessary for any semiological discourse. On this point, let us mention the following attempts:
1) Sr/Sd: In Saussure, the sign appears, in his demonstration, as the vertical extension of a situation in depth: in the language, the signified is, as it were, behind the signifier, and can be reached only through it, although, on the one hand, these excessively spatial metaphors miss the dialectical nature of the signification, and on the other hand the 'closed' character of the sign is acceptable only for the frankly discontinuous systems, such as that of the language.
2) ERC: Hjelmslev has chosen in preference a purely graphic representation: there is a relation (R) between the plane of expression (E) and the plane of content (C). This formula enables us to account economically and without metaphorical falsification, for the metalanguages or derivative systems E R (ERC).
3) S/S: Lacan, followed by Laplanche and Leclaire, uses a spatialised writing which, however, differs from Saussure's representation on two points: i) the signifier (S) is global, made up of a multi-levelled chain (metaphorical chain): signifier and signified have only a floating relationship and coincide only at certain anchorage points; ii) the line between the signifier (S) and the signified (s) has its own value (which of course it had not in Saussure): it represents the repression of the signified.
4) Sr = Sd: Finally, in non-isologic systems (that is, those in which the signifieds are materialised through another system), it is of course legitimate to extend the relation in the form of an equivalence but not of an identity.
II.4.2. The arbitrary and the motivated in linguistics: We have seen that all that could be said about the signifier is that it was a (material) mediator of the signified. What is the nature of this mediation? In linguistics, this problem has provoked some discussion, chiefly about terminology, for all is fairly clear about the main issues (this will perhaps not be the case with semiology). Starting from the fact that in human language the choice of sounds is not imposed on us by the meaning itself (the ox does not determine the sound ox, since in any case the sound is different in other languages), Saussure had spoken of an arbitrary relation between signifier and signified. Benveniste has questioned the aptness of this word: what is arbitrary is the relation between the signifier and the 'thing' which is signified (of the sound ox and the animal the ox). But, as we have seen, even for Saussure, the sign is not the 'thing', but the mental representation of the thing (concept); the association of sound and representation is the outcome of a collective training (for instance the learning of the French tongue); this association - which is the signification - is by no means arbitrary (for no French person is free to modify it), indeed it is, on the contrary, necessary. It was therefore suggested to say that in linguistics the signification is unmotivated. This lack of motivation, is, by the way, only partial (Saussure speaks of a relative analogy): from signified to signifier, there is a certain motivation in the (restricted) case of onomatopoeia, as we shall see shortly, and also every time a series of signs is created by the tongue through the imitation of a certain prototype of composition or derivation: this is the case with so-called proportional signs: pommier, poirer, abricotier, etc., once the lack of motivation in their roots and their suffix is established, show an analogy in their composition. We shall therefore say in general terms that in the language the link between signifier and signified is contractual in its principle, but that this contract is collective, inscribed in a long temporality (Saussure says that 'a language is always a legacy'), and that consequently it is, as it were, naturalised; in the same way, Levi-Strauss specified that the linguistic sign is arbitrary a priori but non-arbitrary a posteriori. This discussion leads us to keep two different terms, which will be useful during the semiological extension. We shall say that a system is arbitrary when its signs are founded not by convention, but by unilateral decision: the sign is not arbitrary in the language but it is in fashion; and we shall say that a sign is motivated when the relation between its signified and its signifier is analogical (Buyssens has put forward, as suitable terms, intrinsic semes for motivated signs, and extrinsic semes for unmotivated ones). It will therefore be possible to have systems which are arbitrary and motivated, and others which are non-arbitrary and unmotivated.
II.4.3. The arbitrary and the motivated in semiology: In linguistics, motivation is limited to the partial plane of derivation or composition; in semiology, on the contrary, it will put to us more general problems. On the one hand, it is possible that outside language systems may be found, in which motivation plays a great part. We shall then have to establish in what way analogy is compatible with the discontinuous character which up to now has seemed necessary to signification; and afterwards how paradigmatic series (that is, in which the terms are few and discrete) can be established when the signifiers are analogs: this will probably be the case of 'images', the semiology of which is, for these reasons, far from being established. On the other hand, it is highly probable that a semiological inventory will reveal the existence of impure systems, comprising either very loose motivations, or motivations pervaded, so to speak, with secondary non-motivations, as if, often, the sign lent itself to a kind of conflict between the motivated and the unmotivated. This is already to some extent the case of the most 'motivated' zone of language, that of onomatopoeia. Martinet has pointed out, that the onomatopoeic motivation was accompanied by a loss of the double articulation (ouch, which depends only on the second articulation, replaces the doubly articulated syntagm 'it hurts'); yet the onomatopoeia which expresses pain is not exactly the same in French (aie) and in Danish (au), for instance. This is because in fact motivation here submits, as it were, to phonological models which of course var with different languages: there is an impregnation of the analogical by the digital. Outside language, problematic systems, like the 'language' of the bees, show the same ambiguity: the honey-gathering dances have a vaguely analogical value; that at the entrance of the hive is frankly motivated (by the direction of the food), but the wriggly dance in a figure of eight is quite unmotivated (it refers to a distance).-" Finally, and as a last example of such ill-defined areas, certain trade-marks used in advertising consist of purely abstract' (non-analogical) shapes; they can, however, express' a certain impression (for instance one of 'power') which has a relation of affinity with the signified. The trade-mark of the Berliet lorries (a circle with a thick arrow across it) does not in any way 'copy' power - indeed, how could one 'copy' power? - and yet suggests it through a latent analogy; the same ambiguity is to be found in the signs of some ideographic writings (Chinese, for instance).
The coexistence of the analogical and the non-analogical therefore seems unquestionable, even within a single system. Yet semiology cannot be content with a description acknowledging this compromise without trying to systematise it, for it cannot admit a continuous differential since, as we shall see, meaning is articulation. These problems have not yet been studied in detail, and it would be impossible to give a general survey of them. The outline of an economy of signification (at the anthropological level) can, however, be perceived: in the language, for instance, the (relative) motivation introduces a certain order at the level of the first (significant) articulation : the 'contract' is therefore in this case underpinned by a certain naturalisation of this a priori arbitrariness which Lévi-Strauss talks about; other systems, on the contrary, can go from motivation to non-motivation: for instance the set of the ritual puppets of initiation of the Senoufo, cited by Lévi-Strauss in The Savage Mind. It is therefore probable that at the level of the most general semiology, which merges with anthropology, there comes into being a sort of circularity between the analogical and the unmotivated: there is a double tendency (each aspect being complementary to the other) to naturalise the unmotivated and to intellectualise the motivated (that is to say, to culturalise it). Finally, some authors are confident that digitalism, which is the rival of the analogical, is itself in its purest form - binarism - a 'reproduction' of certain physiological processes, if it is true that sight and hearing, in the last analysis, function by alternative selections.
II.5. VALUE
II.5.1. Value in linguistics: We have said, or at least hinted, that to treat the sign 'in itself', as the only link between signifier and signified, is a fairly arbitrary (although inevitable) abstraction. We must, to conclude, tackle the sign, no longer by way of its 'composition', but of its 'setting': this is the problem of value. Saussure did not see the importance of this notion at the outset, but even as early as his second Course in General Linguistics, he increasingly concentrated on it, and value became an essential concept for him, and eventually more important than that of signification (with which it is not co-extensive). Value bears a close relation to the notion of the language (as opposed to speech); its effect is to de-psychologise linguistics and to bring it closer to economics; it is therefore central to structural linguistics. In most sciences, Saussure observes, there is no coexistence of synchrony and diachrony: astronomy is a synchronic science (although the heavenly bodies alter); geology is a diachronic science (although it can study fixed states-); history is mainly diachronic (a succession of events), although it can linger over some 'pictures'. Yet there is a science in which these two aspects have an equal share: economics (which include economics proper, and economic history); the same applies to linguistics, Saussure goes on to say. This is because in both cases we are dealing with a system of equivalence between two different things: work and reward, a signifier and a signified (this is the phenomenon which we have up to now called signification). Yet, in linguistics as well as in economics, this equivalence is not isolated, for if we alter one of its terms, the whole system changes by degrees. For a sign (or an economic 'value') to exist, it must therefore be possible, on the one hand, to exchange dissimilar things (work and wage, signifier and signified), and on the other, to compare similar things with each other. One can exchange a five-franc note for bread, soap or a cinema ticket, but one can also compare this banknote with ten- or fifty-franc notes, etc.; in the same way, a 'word' can be 'exchanged' for an idea (that is, for something dissimilar), but it can also be compared with other words (that is, something similar): in English the word mutton derives its value only from its coexistence with sheep; the meaning is truly fixed only at the end of this double determination: signification and value. Value, therefore, is not signification; it comes, Saussure says, 'from the reciprocal situation of the pieces of the language'. It is even more important than signification: 'what quantity of idea or phonic matter a sign contains is of less import than what there is around it in the other signs':- a prophetic sentence, if one realises that it already was the foundation of Lévi-Strauss's homology and of the principle of taxonomies. Having thus carefully distinguished, with Saussure, signification and value, we immediately see that if we return to Hjemslev's strata (substance and form), the signification partakes of the substance of the content, and value, of that of its form (mutton and sheep are in a paradigmatic relation as signifieds and not, of course, as signifiers).
II.5.2. The articulation: In order to account for the double phenomenon of signification and value, Saussure used the analogy of a sheet of paper: if we cut out shapes in it, on the one hand we get various pieces (A, B, C), each of which has a value in relation to its neighbours, and, on the other, each of these pieces has a recto and a verso which have been cut out at the same time (A-A', B-B', C-C'): this is the signification. This comparison is useful because it leads us to an original conception of the production of meaning: no longer as the mere correlation of a signifier and a signified, but perhaps more essentially as an act of simultaneously cutting out two amorphous masses, two 'floating kingdoms' as Saussure says. For Saussure imagines that at the (entirely theoretical) origin of meaning, ideas and sounds form two floating, labile, continuous and parallel masses of substances; meaning intervenes when one cuts at the same time and at a single stroke into these two masses. The signs (thus produced) are therefore articuli; meaning is therefore an order with chaos on either side, but this order is essentially a division. The language is an intermediate object between sound and thought: it consists in uniting both while simultaneously decomposing them. And Saussure suggests a new simile: signifier and signified are like two superimposed layers, one of air, the other of water; when the atmospheric pressure changes, the layer of- water divides into waves-. in the same way, the signifier is divided into articuli. These images, of the sheet of paper as well as of the waves, enable us to emphasise a fact which is of the utmost importance for the future of semiological analysis: that language is the domain of articulations, and the meaning is above all a cutting-out of shapes. It follows that the future task of semiology is far less to establish lexicons of objects than to rediscover the articulations which men impose on reality; looking into the distant and perhaps ideal future, we might say that semiology and taxonomy, although they are not yet born, are perhaps meant to be merged into a new science, arthrology, namely, the science of apportionment.

malaikat kiri: Lomba Cerpen-cerber Femina 2008

2008-09-22T22:32:00.000-07:00

http://www.femina-online.com/event/event_detail.asp?id=112&views=17

Lomba Cerpen-cerber Femina 2008

2008-09-22T22:20:00.000-07:00

ANDA, CALON PENULIS TERKENAL!

Berbekal pengalaman sehari-hari atau imajinasi yang hebat, Anda bisa menghasilkan karya fiksi menarik dan bermutu. Jangan lewatkan Sayembara Mengarang Cerpen & Cerber femina 2008, dengan Ayu Utami sebagai ketua dewan juri. Inilah jalan untuk mewujudkan impian menjadi penulis kenamaan.

SYARAT UMUM SAYEMBARA CERPEN & CERBER:
• Peserta adalah Warga Negara Indonesia.
• Naskah ditulis dalam bahasa Indonesia yang baik dan menggunakan ejaan yang disempurnakan.
• Naskah harus asli, bukan terjemahan.
• Tema bebas, namun sesuai untuk majalah femina.
• Naskah belum pernah dipublikasikan di media massa cetak maupun elektronik, dan tidak sedang diikutsertakan dalam sayembara lain.
• Peserta hanya boleh mengirimkan dua naskah terbaiknya.
• Hak untuk menerbitkan dalam bentuk buku dan menyiarkannya di media elektronik ada pada PT Gaya Favorit Press.
• Redaksi berhak mengganti judul dan menyunting isi.
• Naskah yang tidak menang, tetapi dianggap cukup baik, akan dimuat di edisi biasa. Penulis akan mendapat honor pemuatan yang sesuai.
• Keputusan juri mengikat. Tidak dapat diganggu gugat dan tidak diadakan surat-menyurat.
• Karyawan Femina Group tidak diperkenankan mengikuti sayembara ini.

SYARAT KHUSUS CERBER:
• Diketik dengan komputer di atas kertas HVS kuarto dengan jarak dua spasi. Font Arial ukuran 12.
• Panjang naskah antara 40 – 50 halaman.
• Dijilid dan dikirim sebanyak dua rangkap, disertai 1 (satu) disket atau CD berisi naskah.
• Naskah dilampiri formulir asli, fotokopi KTP, dan sinopsis cerita.
• Amplop kiri atas ditulis: Sayembara Mengarang Cerber femina 2008.
• Naskah ditunggu selambat-lambatnya 28 November 2008.
• Pemenang akan diumumkan di majalah femina, terbit akhir April 2009.

SYARAT KHUSUS CERPEN:
• Diketik dengan komputer di atas kertas HVS kuarto dengan jarak dua spasi. Font Arial ukuran 12.
• Panjang naskah 6 – 8 halaman, dan dikirim sebanyak dua rangkap disertai 1 (satu) disket atau CD berisi naskah.
• Naskah dilampiri formulir asli dan fotokopi KTP.
• Amplop kiri atas ditulis: Sayembara Mengarang Cerpen femina 2008.
• Naskah ditunggu selambat-lambatnya 30 September 2008.
• Pemenang akan diumumkan di majalah femina, terbit November 2008.
• Karya pemenang utama akan dimuat di femina edisi tahunan 2009.

Hadiah Sayembara Cerpen

* Pemenang I : Rp4.000.000
* Pemenang II : Rp2.500.000
* Pemenang III : Rp2.000.000
* 3 Pemenang Penghargaan @ Rp1.500.000

Hadiah Sayembara Cerber

* Pemenang I : Rp10.000.000
* Pemenang II : Rp7.000.000
* Pemenang III : Rp5.000.000
* 3 Pemenang Penghargaan @ Rp3.000.000

klik alamat di bawah ini untuk download formulirnya;
http://www.femina-online.com/event/event_detail.asp?id=112&views=17

malaikat kiri

Setelah Membaca Kumpulan Cerpen Eksil Cucu Tukang Perang Karya Soeprijadi Tomodihardjo

Konser Musik Puisi "Harmoni Musik Puisi Jogja"

SEKRETARIATAN

SUB TOTAL

HUMAS DAN PUBLIKASI

SUB TOTAL

KEBUTUHAN PANGGUNG

SUB TOTAL

DOKUMENTASI

SUB TOTAL

TEMPAT

SUB TOTAL

TRANSPORTASI

SUB TOTAL

KONSUMSI

SUB TOTAL

ANGGARAN DANA

SUB TOTAL

masih perlukah, "apa puisi itu?"

tanggapan atas tulisan Budi Ariaga di eksrepsionline.com

Inovasi Teater "Teater By Request" oleh P4TK Seni dan Budaya

Pergerakan Teater Kampus di Yogyakarta

"The Rise of English"

Hasil pembacaan: Life beyond the screen: embodiment and identity through the internet. tulisan Michael Hardey

pementasan dan diskusi publik Musik Puisi

Bollywood Menuju Hollywood

semacam kata-kata bijak

Rekonstruksi Islam di Amerika

Kyai Ali

Elements of Semiology: Roland Barthes (1964)

malaikat kiri: Lomba Cerpen-cerber Femina 2008

Lomba Cerpen-cerber Femina 2008